Narrativa impresionista. Lecturas. Ejercicios, improvisaciones de impresionismo.

 «El principio más importante de todos es que nadie, ni hombre ni mujer, viva sin un jefe. Nadie debe acostumbrar su espíritu a hacer nada por propia iniciativa, sino que en la guerra y en medio de la paz debe fijar la mirada en su jefe y seguirle fielmente. E incluso en los más pequeños detalles debe seguir las ordenes. Por ejemplo, debe levantarse, moverse, bañarse, come solamente si se le ha ordenado hacerlo. En suma, debe enseñar a su espíritu, a través de un largo ejercicio, a no pensar nunca en actuar independientemente y a incapacitarse totalmente para ello. De este modo la vida de todos transcurrirá en plena comunidad. No hay ninguna ley más efectiva para asegura la victoria en la guerra. Y en tiempo de paz, y desde la más temprana niñez debe fomentarse esta costumbre de mandar a otros y ser mandado por otros. Toda manifestación de falta de control debe eliminarse de la vida de todos los hombres»

Platón, Leyes, 942 y sigs.

«Platón reduce la educación a la clase rectora: sólo los miembros de esta clase son educados, con un programa de enseñanzas acompañado de una censura meticulosa (Rep., 377 e, y siguientes; 378 c; 595 a, y sigs.; 605 a-b; Leyes, 801 c-d).»

«En Leyes, 634 d-e, elogia Platón la ley doria que «prohibe a los jóvenes preguntar qué leyes son justas o injustas y los obliga a mostrarse unánimes, en proclamar que todas las leyes son buenas».»

Textos de Platón

«Porque la historia cuenta que el griego Platon le acordaba diariamente a Dios tales alabanzas y agradecimientos -si tal arrogancia y blasfemias pueden ser llamadas alabanzas a Dios. Este hombre también, alababa a sus dioses por estas tres cosas: que era un ser humano y no un animal, un hombre y no una mujer; un griego y no un no-griego o bárbaro. Estos son alardes de un estúpido, la gratitud de un bárbaro que blasfema a Dios!»

(Lutero)

«¿Por qué no somos idealistas?

Antiguamente, los  filósofos  temían a los  sentidos;

¿no habremos  olvidado demasiado ese temor? Hoy todos los filósofos, tanto los actuales como los futuros, somos sensualistas, y no en cuanto a la teoría, sino en la práctica. Aquellos, por el contrario, estimaban que los sentidos corrían el riesgo de atraerlos fuera de su mundo, del frío reino de las "ideas", y de llevarlos a una isla peligrosa y más meridional donde temían que se les derritieran sus virtudes de filósofos igual que la nieve se derrite al sol. El requisito para filosofar antes era ponerse cera en los oídos,

un verdadero filósofo no tenía entonces oídos para la vida;

como la vida es música, negaba la música de la vida

–considerar que toda música es música de sirenas constituye una superstición muy antigua del filósofo­.

Pero hoy tenderíamos a pensar precisamente lo contrario (lo que podría ser no menos falso); es decir, que

la educación de las ideas es peor que la de los sentidos,

con toda su apariencia fría y anémica y a pesar de esa apariencia.

Estas ideas han vivido siempre de la "sangre" del filósofo,
han vaciado siempre sus sentidos
y, si se nos quiere creer, también su "corazón".

Los filósofos antiguos no tenían corazón,

filosofar  consistía  siempre  una  en  especie  de  vampirismo.  ¿No  notan  en  tales fisonomías, como la del propio Spinoza, algo profundamente enigmático e inquietante?
¿No comprenden el espectáculo que se representa aquí, ese palidecer progresivamente,

la insensibilización interpretada de un modo cada vez más idealista?

¿No adivinan que detrás se encuentra  una  sanguijuela,  oculta desde mucho  tiempo,  que empieza atacando a los sentidos para acabar dejando sólo los huesos y el crujido que hacen éstos, es decir, categorías, fórmulas, palabras? (que se me perdone, pero

todo lo que ha quedado de Spinoza, de su amor intelectual a Dios, no es nada más que crujido de huesos.

¿Qué amor y qué Dios van a existir sin la menor gota de sangre?). En definitiva,

todo idealismo filosófico ha sido hasta ahora una especie de enfermedad,

cuando no era, como en el caso de Platón, la precaución de una salud exuberante y peligrosa, el miedo al poder excesivo de los sentidos, la sabiduría de un socrático prudente.

¿Acaso los modernos estamos lo bastante sanos como para necesitar el idealismo de Platón? Y no tememos a los sentidos, por lo cual...»

Wilhelm Nietzsche Friedrich, De La Gaya Ciencia.

"Hasta qué punto domina Platón el concepto queda manifiesto en el Parménides.

El Uno tiene dos componentes (el ser y el noser), fases de componentes (el Uno superior al ser, igual al ser, inferior al ser; el Uno superior al no-ser, igual al no-ser), zonas de indiscernibilidad (con respecto a sí, con respecto a los demás). Es un modelo de concepto.

¿Pero no es acaso el Uno anterior a todo concepto? En este punto Platón enseña lo contrario de lo que hace: crea conceptos, pero necesita plantearlos de forma que representen lo increado que les precede.

Introduce el tiempo en el concepto, pero este tiempo tiene que ser el Anterior.

Construye el concepto, pero de forma que atestigüe la preexistencia de una objetividad, bajo la forma de una diferencia de tiempo capaz de medir el distanciamiento o la proximidad del constructor eventual.

Y es que, en el plano platónico, la verdad se plantea como algo presupuesto, ya presente. Asi es la Idea.

En el concepto platónico de Idea, primero adquiere un sentido muy preciso, muy diferente del que tendrá en Descartes: es lo que posee objetivamente una cualidad pura, o lo que no es otra cosa más que lo que es.

Únicamente la Justicia es justa, el Valor valiente, así son las Ideas, y hay Idea de madre sí hay una madre que sólo es madre (que no hubiera sido hija a su vez), o pelo, que sólo es pelo (y no silicio también). Se da por supuesto que las cosas, por el contrario, siempre son otra cosa que lo que son: en el mejor de los casos, no poseen por lo tanto más que en segundas, sólo pueden pretender la cualidad, y tan sólo en la medida en que participan  de la Idea.

Entonces el concepto de Idea tiene los componentes siguientes: la cualidad poseída o que hay que poseer; la Idea que posee en primeras, en tanto que imparticipable; aquello que pretende a la cualidad, y tan sólo puede poseerla en segundas, terceras, cuartas...; la Idea participada, que valora las pretensiones.

Diríase el Padre, un padre doble, la hija y los pretendientes. Ésas constituyen las ordenadas intensivas de la Idea: una pretensión sólo estará fundada por una vecindad, una proximidad mayor o menor que se «tuvo» respecto a la Idea, en el sobrevuelo de un tiempo siempre anterior, necesariamente anterior.

El tiempo bajo esta forma de anterioridad pertenece al concepto, es como su zona.

Ciertamente, no es en este plano griego, en este suelo platónico, donde el cogito puede surgir. Mientras subsista tal preexistencia de la Idea (incluso bajo la forma cristiana de arquetipos en el entendimiento de Dios), el cogito podrá ser preparado, pero no llevado a cabo. Para que Descartes cree este concepto será necesario que «primero» cambie singularmente de sentido, que adquiera un sentido subjetivo, y que entre la idea y el alma que la forma como sujeto se anule toda diferencia de tiempo (de ahí la importancia de la observación de Descartes contra la reminiscencia, cuando dice que las ideas innatas no son «antes», sino «al mismo tiempo» que el alma).

Habrá que conseguir una instantaneidad del concepto, y que Dios cree incluso las verdades. Será necesario que la pretensión cambie de naturaleza: el pretendiente deja de recibir a la hija de las manos de un padre para no debérsela más que a sus propias hazañas caballerescas..., a su propio método.

La cuestión de saber si Malebranche puede reactivar unos componentes platónicos en un plano auténticamente cartesiano, y a qué precio, debería ser analizada desde esta perspectiva. Pero sólo pretendíamos mostrar que un concepto siempre tiene unos componentes que pueden impedir la aparición de otro concepto, o por el contrario que esos mismos componentes sólo pueden aparecer a costa del desvanecimiento de otros conceptos. No obstante, un concepto nunca tiene valor por lo que impide: sólo vale por su posición incomparable y su creación propia."

Gilles Deleuze y Félix Guattari

"Convendría  ahora seguir  el  rastro  retroactivo  del  concepto  implícito
de Inconsciente  en Platón.

Para no perder el hilo de la historia estrictamente filosófica, decimos, solo
de modo muy breve, que en los sofistas, tal vez debido a su excesivo
psico-sociologismo, no encontramos ningún hilo, lo suficientemente
oportuno, con el que enganchar la reflexión presocrática (o preplatónica)
en torno a la cuestión o, si queremos, a la búsqueda, de un pensamiento
sin sujeto. En cambio, sí percibimos,  bajo  su  escepticismo  social  y,
más  concretamente,  flotando  entre  sus  loas  a  la demagogia, entre el
nihilismo de Gorgias y su condena lapidaria al lenguaje y a la palabra, una
intuición,  tal vez inconsciente,  del vagabundeo  del Inconsciente,
entendiendo  su  imperio  como negativo, como imperio del deseo anulador
de toda razón. Y es que más que críticos de la Razón, recibimos a los sofistas
como  pensadores  de  talante  desengañado,  mostrando,  por  ello,  muy  a
menudo, nostalgia de la moral, en lugar de afán de desactivarla. Toda la
temática sofística, que vincula discurso y poder, oratoria y areté, persuasión
y democracia, parece fundamentarse en una teoría sobre la sugestión,
el contenido velado del discurso y la imposibilidad del acuse de recibo en
el  terreno  de  la  comunicación  humana,  cuyo  elemento  básico  debería
ser  precisamente  el inconsciente y, de hecho, un inconsciente al estilo
freudiano de  Psicología de las masas y en la onda de todo lo que compone
la preocupación lacaniana principal.


Cuando llegamos a Platón, la senda presocrática queda desenfocada
y lo que podía haber sido un largo camino por el estudio, y hacia el
asentamiento, de un Inconsciente Ontológico, se enreda en las
fabulaciones del alma individual, torciéndose por ello hacia la formulación
latente de un  inconsciente  psicológico.  Podríamos  decir  que  la  teoría
de  la  reminiscencia  y  el  método mayéutico,  suponen  la  idea  o,  al  menos,
la  preconcepción,  de  la  existencia  de  contenidos inconscientes.

Ciertamente, encontramos diferencias notables en el enfoque platónico y
freudiano, a pesar de que la razón de nuestra investigación responde,
en parte, a la voluntad de invertir el platonismo en el psicoanálisis,
razón por la cual hemos venido insistiendo en la crítica al concepto
de  inconsciente  como  inconsciente  psicológico.  En  todo  caso,  también
es  verdad  que  mientras Platón adolece de la necesidad mitológica de
plantear la inmortalidad de un alma individual, no sucede lo mismo con
Freud, que, sin embargo, nos deja a cambio un incómodo interrogante sobre
la posibilidad de una herencia filogenético de los contenidos inconscientes,
o de su simbolismo, o de su supuesta gramática.

Además, en Platón, esos contenidos inconscientes son pensados bajo el
modelo de la conciencia e incluso de

una conciencia superior matemático-racional,

olvidada por o dormida en el individuo a causa de su alienación en el cuerpo,
que le impone pensamientos ajenos, servidumbres  a  la  realidad  material.
Por  el  contrario,  hay  muchas  razones  para  rastrear  el inconsciente freudiano
en el cuerpo y hallar en él una realidad que para nada remite a una pureza
perdida.  Tal  vez  no  le  falte  razón  a  Althusser  cuando  aleja  el
descubrimiento  de  Freud  de  la filosofía platónica (así como de la de
Leibniz y de la del romanticismo alemán), atribuyendo el continuismo  de
esta  última  a  los  malentendidos  propiciados  por  el  psicoanálisis  revisionista
decadente. Nos parece conveniente señalar, por todo ello, que si queda cierto
platonismo (o mejor dicho, cierto mal platonismo) a combatir en el interior de
Freud, está, en todo caso, mucho más presente en Jung, en el que la teoría de la
metempsicosis, de la inmortalidad y de la divinidad transcendente, parece seguir
teniendo un lugar. Lejos de hallarnos ante una teoría de base más social,
entendiendo  “social” en el sentido materialista marxista, cuando nos
enfrentamos con el inconsciente colectivo de Jung, tenemos la impresión de
encontrarnos con una nueva mistificación, en la que la metafísica platónica
cobra especial fuerza. Los elementos propios de un inconsciente así  pensado
son,  como  sabemos,  algo  que  Jung  dio  en  llamar “arquetipos”,  imágenes
del pensamiento que, aunque culturalmente desenvueltas, responden a un
carácter universal. Usando el lenguaje junguiano, los arquetipos son
posibilidades heredadas de representación. De este modo, podemos observar
en este psicoanalista una especial fijación acrítica con algo que en Freud solo se
presentaba como débil posibilidad y, en todo caso, como problema o límite de su
propio sistema teórico:

la  herencia  filogenético  del  lenguaje  simbólico  del  inconsciente

y  la  posibilidad  de traducción, de representación del mismo a través de una
serie de significaciones constantes.

Desde otro punto de vista, debemos  hacer justicia a Platón, al menos  en el
esfuerzo de mostrar  otras  lecturas  que  no  comprometen  la  preconcepción
platónica  de  inconsciente  con  el intelectualismo mitológico del alma vagando
por el mundo inmutable de la antigua geometría. En este sentido, pensadores
como Maritain, se refieren a un protoconcepto platónico de inconsciente
ligado al mundo de la locura, a la vida pasional, a la musa de los poetas,
al pensamiento que se situaría por encima del lógico-racional:

“en efecto, el concepto de la musa para Platón está ligado
al  de pasión,  al  de manía,  locura  y delirio  (cual  los  juegos
pueriles),  es  decir,  a  la  vida  del inconsciente.
Platón no cesa de ensalzar la manía o delirio, ese entusiasmo
que anula la reflexión y el pensamiento lógico considerándolo
como don supremo de los poetas…”.

Sin embargo, si bien  Maritain  encuentra en  Platón esa intuición
del inconsciente,  que,  en tanto  que ligada a la reflexión sobre la belleza,
estaría ausente, para el filósofo católico, en los filósofos presocráticos y
en Aristóteles, no nos parece tan claro que de la generalidad de la obra
platónica se desprenda una valoración netamente positiva de los poetas,
en cuanto que la relación de éstos con la puesta de la verdad es tratada
de modo bastante ambivalente. En cualquier caso, su defensa de Platón
como descubridor implícito del inconsciente no entra en contradicción
con las afirmaciones de Althusser ni con las limitaciones para el paralelismo
con la figura de Freud que nosotros mismos hemos establecido,  dado  que
Maritain  se  refiere  al  hallazgo  de  lo  que  él  denomina  “inconsciente
espiritual”, distinto del objeto de los psicoanalistas (inconsciente irracional),
raíz de la inteligencia, de la voluntad, de la libertad personal, que lucha por
conocer, que puede aparecer mezclado con la sin razón y cuyo cometido
es deshacerse de ésta para purificarse y encontrar la paz. De hecho,
Maritain no solo encuentra ese inconsciente mítico-escatológico en Platón
sino que trata, por todos los medios, de hacer uso católico del mismo.

Si mantenemos aún la empresa de invertir el platonismo en el psicoanálisis
es porque consideramos que, aun asumiendo las sentencias de Althusser
en relación a la disparidad existente entre el inconsciente objeto de estudio
del psicoanálisis, y el inconsciente que, al menos  desde Platón, ha rondado
entre las preocupaciones filosóficas, Deleuze es heredero de ambas tradiciones,
así como el propio Althusser, y todavía encuentra en el seno del psicoanálisis,
en su teoría y en su metodología, elementos platonizantes, como pueda ser la
idea de la cura a través del conocimiento, la fortificación de la idea de sujeto
frente a un mundo, incluido  el cuerpo, que sería objeto, la idealización del diálogo
como puente comunicacional efectivo, la hipostatización de la gramática
sobre el pensamiento, el problema de la participación, etc.


Belén Castellanos Rodríguez La crítica de Deleuze al psicoanálisis:
el proyecto de un deseo políticamente constituyente.

.

Sócrates: "A ver Tethestus. En ti tienes la verdad que asocia cuando le pregunto."

Tethestus: "Sí, Sócrates. Es la verdad la que en ti dice, sin duda."

.                                                                    ****

"Omitir a Sócrates cuando se escribe no es omitir cualquier cosa ni a cualquiera,
sobre todo cuando se escribe sobre Platón. Sobre todo cuando se escribe sobre un
diálogo de Platón del que Sócrates, un Sócrates y el Sócrates, no es un simple
comparsa. Esa omisión no es un asesinato; por supuesto, no dramaticemos.
Borra a un personaje singular que Platón escribe y describe como un personaje
del Banquete pero también como aquel que le habrá hecho o dejado escribir sin
escribir él mismo, escena de signatura infinitamente compleja donde la inscripción
sólo llega a borrarse, se graba en profundidad en la medida de su borramiento.
Platón permanece detrás de la signatura de Sócrates, pero ¿cuál es esa posición?
¿Qué quiere decir “detrás” en este caso? ¿Qué es lo que signa y qué es lo que
significa? Si Freud a su vez borra a Sócrates, lo cual no hace sino acusar su relieve
en lo que queda aquí de un Banquete, ¿es para rendir homenaje a Platón con un
reconocimiento de deuda? ¿Es para alabar una herencia, una genealogía, una
descendencia? ¿Es para atribuir a Platón el mérito de una inauguración, incluso
de una paternidad? No, al contrario.

Es para sustraerle a Platón el origen y hacer de él, ya, un heredero.
No de Sócrates, que le es demasiado próximo y demasiado propio.
Sino de mucho más lejos. Sería exagerar -un poco leer este pasaje

como una destitución de Platón.

Sería exagerar, un poco, decir que Freud se empeña en secundarizar,
en minimizar, en devaluar, pero en fin, insiste mucho en el hecho

de que Platón no ha inventado nada, que su falta de originalidad
es sin duda la señal de la verdad de lo que dice, que le ha sido
necesario sin duda heredar de toda una tradición, etc.

Es el objeto de una nota que no es sólo la más larga del libro sino mucho más
larga que el pasaje de donde parte su llamada. Comienza curiosamente por un
reconocimiento de deuda: no a Platón sino a aquel que ayudó a Freud a pensar
que no debía nada a Platón

y que Platón mismo está en deuda ante la tradición hindú:

“Debo al profesor H. Gomperz (Viena) las indicaciones siguientes relativas al
origen (Herkunft) del mito platónico...”

Sigue entonces esa nota, más de dos veces más larga que la cita del Banquete.
Deja la impresión de que Freud está en efecto más inquieto del “origen del mito
platónico” (Herkunft des Platonischen Mythus)

que del mito platónico sobre “el origen de la pulsión sexual”

(Herkunft des Geschlechtstriebes). Freud trata compulsivamente, q.e.d., de
desplazar el objeto y de restaurar un “estado anterior”. Y es bastante laborioso,
tiene uno mala conciencia, asegura uno que está repitiendo las palabras del
propio Gomperz, tira uno a la gente de la manga: quisiera llamar su atención
sobre el hecho de que, en lo esencial, por supuesto, wesentlich,

esa misma teoría se encuentra ya también en los Upanishad,

etc., y “contra la idea dominante” no negaré pura y simplemente la posibilidad de
una “dependencia” (o de una servidumbre, Abhängigkeit) de Platón,
aunque fuese indirectamente, en relación con ese pensamiento indio.
La palabra “Abhängigkeit” regresa más lejos, en medio de concesiones
embarazosas: Platón no hubiera hecho suya, no se hubiera apropiado
(sich nicht zu eigen gemacht) esa historia a partir de la “tradición oriental”
si no hubiera estado en situación de verse iluminado por su contenido de verdad.
Etc. Se queda uno boquiabierto."


ESPECULAR – SOBRE “FREUD”

Jacques Derrida

.

"Es lo que llamo en inglés la lógica de la pregnance, y en francés

la forclusion, el repudio del nombre de la madre.

Dicho de otra manera, usted ha nacido, no lo olvide, y

sólo puede usted escribir contra su madre que llevaba dentro ella, junto con usted,

lo que le llevó a usted a escribir contra ella, la escritura que implicaba su preñez.
Y su plenitud, no se salvará usted. ¡Ah! Pero ¿contra quién había yo escrito?
-Me gustaría que fuera la madre de usted. Y sobre todo ella. -¿Quién?), lo que más
admiro pues es más bien la inversión, mejor dicho el reversement, la transferencia
final, pues podría perfectamente tratarse de eso, y la palabra inglesa (reversed)
nos pone efectivamente en la pista del francés reverser, aunque signifique primero
que nada revertido o invertido, permutado. Entonces, paciencia, mira bien a S y p
por un lado (todo está allí, todas las posiciones posibles) ..."


"Ese vicioso de Platón:

¿sabías que incluyó en el Banquete un verso, uno solo, del cual se ignora si es suyo
o no, para parodiar a Agatón? ¿Y qué dice ese verso?

el deseo propiamente erótico de darse (no, no hijos), de forjarse un nombre,

y un renombre para la eternidad de los tiempos.

Buen cálculo. Instaló su nombre sosteniendo un discurso acerca de la instalación
(asunto de cartas otra vez, de correspondencia y de epístola, el léxico griego es
maravilloso en esos parajes: epistello, yo envío, significa también

“yo mando, ordeno, establezco”

-una decisión, una orden pero la idea de establecimiento o de instalación,
el stellen si quieres, la idea de pausa o de posta, de alto, a la obra en toda
la familia, lo que prefiero: epistolen luein, abrir una carta, desatar los cordoncillos
de una carta, aun antes de pretender analizar. No se despegaba, no se cortaba,
no se desgarraba.)"


"Y que las habían ayudado a morir, con la “cicuta” (esa palabra usó, lo juro).

¿Fue a ti a quien le anuncié alguna vez el suicidio simulado u organizado de Sócrates?

Es también, por su parte, la viuda de Platón."


"La séance continue, ¿cómo lo analizas? Hablo de gramática, como siempre,
¿es un verbo (la sesión continúa) o un adjetivo (la sesión continua)? Esas son
las buenas preguntas. Por ejemplo (lo digo por tranquilizarte:

creerán que somos dos, que somos tú y yo, que somos civil y sexualmente

identificables, a no ser que se despierten algún día) en nuestras lenguas,

yo, Fido, carece de sexo.

Ahora bien, todos los accidentes pueden ocurrir en el intervalo que separa al sujeto
(que dice yo) de su atributo. Cuando digo solamente yo, no revelo mi sexo,

soy un sujeto sin predicado sexual,

eso es lo que era preciso demostrar con “S y p”, ésa es la hazaña, la performance."



"Sócrates leyendo a Sócrates"


"Todo consistirá en describir a Sócrates con Platón mientras este último hace
maldades a sus espaldas, y sólo utilizaré el léxico requerido por cada trazo del
dibujo. En suma habrá sólo espaldas, e incluso la palabra “dos”, con tal de que le
prestes fielmente atención y de que conserves la memoria."




LA TARJETA POSTAL De Sócrates a Freud y más allá

Jacques Derrida

.

"S. forma parte de p. que es tan sólo un pedazo de S., un pedazo grande,
es verdad, y nada mal ubicado, pero un pedazo al fin que el otro, el maestro,
intenta mirar por encima del hombro. Forman parte uno del otro, pero no del todo.
Tal es nuestro destino, amor mío, no hay que albergar esperanza alguna.
Los hijos no arreglan nada. En el caso de S. y p. el límite entre la introyección
y la incorporación es imposible de encontrar, eso es lo que quería decir, así lo
decreto yo, Matthew Paris en el siglo xiii: p + S, no lo hace todo, no es todo,
forma tal vez una pareja o un yo, o dos, pero no todo. Únicamente rebana.
Y por eso se aman, casi tanto como nosotros (a decir verdad son los únicos
antes de nosotros) pero no pueden ni verse. Cuestión de límites: ya no saben
dónde empieza uno y dónde acaba el otro. Y se mandan tarjetas que no habrán
de recibir nunca, como niños (secuestros, plagios estrictamente hablando, y
desde el primer envío abortos -estaban ambos en contra, pero precisamente,
y eso ocurre incluso después del nacimiento). Tomo el riesgo de la siguiente
enormidad: no tuvieron prole alguna (nada, cero, malentendido absoluto,
error en los nombres, Derrida No hay una sola herencia socraticoplatónica que se sostenga
) aunque hayan tenido todos los descendientes del mundo.
Semejante destino nos acecha, no está tan mal. Nuestro holocausto está por
llegar, está realmente muy cerca, lo sé."



"Veamos ahora a Salmácide, mi segunda hipótesis de esta mañana, en el
Hôtel de la Plaine: si Plato esta mortalmente resentido contra Socrates
(esto, por supuesto, es mi premisa, no podía, aunque lo amara, sino estar
mortalmente resentido), es porque este último, algún día, una tarde, una
mañana, por ejemplo después de alguna discusión posterior a algún
banquete, debe de haberle hecho una afrenta imperdonable. No sé, una
bofetada, una de esas palabras indelebles, una burla que dio en el clavo,
justo donde no debía. Mi hipótesis contradice seguramente el sentido
común de la cronología pero ve tú a explicar qué nos sucede con sentido
común desde la pareja aquella. Su relación cobró cuerpo en ese momento
(siempre empieza con una herida, y en aquel entonces el joven Plato era
virgen, nadie se hubiera atrevido y él no le hubiera permitido a nadie) pero
pésimamente, es decir que llegó a su fin en cuanto nació (una especie de
aborto destinado a reproducirse hasta el fin de los tiempos). Entonces,
érase una vez, Plato, pese a su amor por Socrates, con ese mismo amor,
nunca dejó ya de vengarse, aunque lo negara (con gran sinceridad, por cierto).
Se vengó de la edad de Socrates para empezar (estaba allí antes que él,
asunto de generación, había vivido mucho, distaba de ser virgen, etc.).
Y luego pretendió exigir disculpas. Escritas, míralo. El otro finge ser dócil,
agacha la frente pero sabe que no se confía nada a la escritura, ni disculpas,
ni promesas, ni juramentos. Ofrece disculpas con una mano y con la otra las
borra. Entonces Plato echa mano de todos sus talentos: despliega todo el
corpus platonicum y firma para la eternidad con el nombre de Socrates: él
escribió o inspiró toda mi obra, ¡”en sus años mozos”! Naturalmente no cree
ni una sola palabra ni de su atribución ni de su corpus. ¡Y como Socrates ya
no estaba y además nunca tuvo oportunidad de dar su opinión, ahora sabes
con qué trabajamos desde hace veinticinco siglos! Cuando lee uno todo lo
que aun hoy se escribe, y con tanta seriedad, con tanto ajetreo (¡spudaios!)
en torno a esa gran farsa telefónica... Al comprometer a Sócrates, Platón
quiso matarlo, excluirlo, neutralizar la deuda mientras fingía asumir todo
su peso. En Más allá..., precisamente a propósito del discursó de Aristófanes,
Freud vuelve a lo mismo, olvida a Sócrates, borra la escena y endeuda hasta a
Platón (tal-como-lo-demuestro-en-mi-próximo-libro). Nietzsche, al que Freud
le hizo más o menos la misma jugarreta, algo sospechó de una historia tan
tenebrosa. Pero no fue siempre lo bastante vulgar, lo bastante falto de inocencia
para ponderar toda la vulgaridad de la escena ..."




LA TARJETA POSTAL De Sócrates a Freud y más allá

Jacques Derrida

.

"Me volviste a hablar de tu “determinación”, ¿qué significa eso?
La “determinación” es el límite -y para empezar del placer
(del Filebo a Más allá...), lo que ata la energía;
la determinación identifica, decide, define, marca los contornos,
y además es la destinación (Bestimmung, si quiere uno llamarse así),
y la ley ..."



"Entonces, había olvidado un pasaje de la Carta II de Platón,
a pesar de haberla citado, ampliamente, al final de la PP, y lo encuentro ahora
mismo. Tenía ganas de releer esas Cartas pensando en que describiré tal vez
Socrates and Plato para introducir el Legs de Freud. Ahora bien, aquí tienes,
lo copio para ti (la traducción directamente, ni modo):

“Reflexiona pues al respecto y cuida de no tener que arrepentirte algún día de lo que
pudieses dejar hoy divulgarse indignamente. El mayor rescate consistirá en no escribir
[¡bastantes veces te lo he repetido!] sino en aprender de memoria, pues resulta
imposible que los escritos no terminen por pertenecer al dominio público.

Por ende, jamás de los jamases he escrito yo en torno a esas cuestiones.

No hay obra de Platón y no la habrá.

Lo que ahora se designa con ese nombre es de Sócrates durante sus años mozos.

Adiós y obedéceme. En cuanto hayas leído y releído esta carta, quémala. Basta ya…”



"Lo que más me impresionó esta mañana, es que p. escriba en una carta
(destinada a ser quemada a petición suya)

que fue S. el que lo escribió todo.

¿Quiere o no quiere que eso se sepa? Ahora bien, en su carta a D., pone de hecho
en escena la obra que figura en nuestro “frontispiece”. Plato muestra a Socrates
(muestra a Socrates y quizá muestra un tercero a Socrates), señala con el dedo
a Sócrates escribiendo. Y mozo, como se dice en la Carta, más joven que Plato,
y más apuesto, y más grande, su hijo mayor, su abuelo o su nieto mayor, his
grandson.

Y como Platón escribe, sin escribir, sin querer que se conserve huella, como escribe,

sin escribir, que Sócrates, que según eso nunca escribió nada,

en realidad habrá escrito, sépase (o no) y habrá escrito lo que él habrá escrito

(pero ¿él quién?), puedes tratar de remitir la herencia a su destinatario. Es cierto que
Platón aclara: habla del corpus de las obras compuestas (syngramma).
Así, podría haber excluido las cartas, esa Carta, por supuesto."



"Eso no impide que desde Platón, escribiéndole a Dioniso para decirle que Sócrates,
el joven, lo había escrito todo, a Freud cuya correspondencia se funde en su propio
corpus, en su “causa” misma, con todo lo que queda en pie en su institución
teórico-práctica (y sobre todo la correspondencia secreta sobre la que escribo
en este momento), desde Platón hasta Freud hay carta. Es el mismo mundo, la
misma época, y la historia de la filosofía, como la literatura, cuenta con la carta,
esencialmente, aunque la deje al margen, aunque en ocasiones finja considerarla
como un género secundario."


"Sophie y su séquito, Ernst, Heinde, yo mismo y compañía le dictamos a Freud
que le dicta a Platón que le dicta a Sócrates, y este mismo, leyendo hasta el último
(pues él es quien me lee, como puedes verlo aquí, ves lo que se escribe en su tarjeta
en el sitio que él raspa, es para él para quien se escribe aquello que dentro de un rato
firmará), seguirá remitiendo al destinatario."


"... inclusive el pensamiento de la historia del ser como dispensación, ..."


"Pues ordenar las diferentes épocas, etapas, determinaciones, en suma,

toda la historia del ser, según la destinación del ser,

constituye tal vez el engaño postal más inaudito."


"... por supuesto, es a Sócrates a quien me dirijo en este preciso momento..."


"No utilizo el idioma de todos, el idioma del saber, para adornarme o para sentar
mi imperio, sólo para borrar todos los trazos, neutralizar todos los códigos y, sabes,
creo que podría manipular todos los códigos, todos los teclados, todos los géneros
(me da asco), hablar adoptando todos los tonos -y eso me angustia, y la comedia
me parece dispuesta a apoderarse de cada palabra en todo momento,
entonces me callo, ..."



"Lo que todavía no acepto es la divulgación, por llamarlo de alguna manera.
Lo que de divulgación cabe aún en la menor publicación, la más reservada,
la más neutra, me sigue pareciendo inadmisible, injustificable -sobre todo
r-i-d-í-c-u-lo, cómico a priori. No condenable, sino perteneciente a priori
al género cómico. Hay alguien dentro de mí que mata de una carcajada a
cualquiera que parezca juzgar necesario, oportuno, importante decir lo que piensa,
siente, vive o lo que tú quieras. Por supuesto que yo no escapo a esa matanza.
¿En nombre de qué, en nombre de quién publicar, divulgar -y escribir para empezar,
puesto que equivale a lo mismo? He publicado mucho pero hay alguien dentro de mí,
no sé bien cómo identificarlo, que sigue esperando no haberlo hecho nunca.
Y cree que en todo lo que he dejado pasar, partir, existe un dispositivo muy eficaz
para anular la exposición.

Escribo ocultando toda divulgación posible

de aquello mismo que parece estar siendo publicado. Porque, dime, ¿cuál es
finalmente el imperativo? ¿Con miras a quién, ante quién aceptar divulgar?"


"... así como mis declaraciones en torno a la imposibilidad para un destinatario
único de identificarse jamás, y por ende la destinación.
Por ende ni una respuesta o una responsabilidad."


"Dan miedo y tienen miedo. Los aterra su propia conjura. Miedo de nosotros,
uno de otro. El diablo, son ellos, él, la pareja Platón/Sócrates, divisible e indivisible,
su interminable partición, el contrato que los ata a nosotros hasta el fin de los
tiempos. Tú estás allá, mira la escena, toma su lugar,

S. firma el contrato que p.
le dicta tras una noche en vela con la que puedes hacer lo que quieras,

le vende o le alquila su demonio

y el otro a cambio se compromete mediante sus libros,

sus cartas, and so on, remítase al destinatario. Y así, sin el menor saber predicen
el porvenir, como los reyes. No, no lo predicen, lo preforman, y es una revista
ilustrada, una revista que podrás comprar en todos los puestos de periódicos,
en todas las bibliotecas de estación mientras siga habiendo trenes y periódicos.
Siempre habrá nuevos episodios. Un performativo ilustrado que ya nunca acaba.
Siempre quedaré pasmado por ese par de conspiradores,

uno que raspa y finge escribir en lugar del otro que escribe y finge raspar.

Invirtiendo un enorme capital de moneda falsa, elaboran los planos de una
gigantesca red de carreteras, con relevos de airbus o de trenes con literas y
vagones para automóviles (coches camas sobre todo, ah sí, wagons-lits, por
doquier los lees al dormir, lees “agencia Cook” de Oxford a Atenas y de regreso,
vía aquella habitación, aquel otro coche cama donde Ernst juega con un carrete
y Sigmund sueña con trenes), un sistema de telecomunicaciones totalmente
computarizado, edecanes en uniforme por doquier. Sea cual sea el trayecto que
tomes (lo tomas pero no te lo dan), y en cuanto abres la boca, y aun cuando la
cierras, es preciso pasar por ellos, detenerse en el peaje o pagar un impuesto.

Han muerto, esos dos perros,

pero siguen cobrando en caja, reinvierten, extienden su imperio

haciendo gala de una arrogancia

que nunca les será perdonada. No ellos, ellos han muerto, es su fantasma el que
vuelve por las tardes a hacer cuentas, en su nombre. Es su nombre el que vuelve
(“los nombres son aparecidos”) y por supuesto nunca sabrás, cuando pronuncio
o escribo el nombre de esos dos perros, si hablo de ellos o de sus nombres."


"Au-to-má-ti-ca-men-te. Diga lo que diga, haga lo que haga, tengo que pegarme

un timbre a la efigie de ese par diabólico,

de esos compinches inolvidables,

esos dos pacientes impostores.

Una pequeña viñeta con la pareja real, basileica, estéril pero infinita en su
progenitura ideal. Cínicamente, sin un centavo, emitieron un timbre universal.
Postal y fiscal, fingiendo adelantar fondos. Y en el timbre, los vemos a ambos,
uno ante el otro, dibujando un timbre y firmando el original. Y se exhiben.
En un inmenso póster, un inmenso poster. Esto es un timbre. Firmaron nuestro
reconocimiento de deuda y ya no podemos no reconocerla."


"... ese viejo par de abuelos barbudos, esos falsificadores empedernidos

que nos acosan de noche con sus discursos acerca de la verdad, los phantasmata
y los logoi, y el placer y el más allá del placer, y la política, y la tiranía, y el primero
y el segundo, y luego Eros.

Nunca les dieron fe.

No se lo pensaron dos veces. Y aquí nos tienes, a sus órdenes, siguiendo su programa."




LA TARJETA POSTAL De Sócrates a Freud y más allá

Jacques Derrida

.

Sócrates:

Querido y amado Platón,


"Y ellos creen que somos dos,

anhelan a toda costa, sin saber contar, aferrarse a esa necedad.

Dos, ni más ni menos.

Te veo sonreír conmigo, dulce amor mío. Te envío siempre las mismas tarjetas.
S. escribe sobre su pupitre de escriba medieval como sobre un falo o una chimenea.
Es difícil saber si tales objetos le pertenecen pero se agita sobre su montura,
con ambas manos. La izquierda, probablemente un raspador, irrita el soporte,
la otra moja. Dos manos, el bloque mágico (lo destina, cual tarjeta postal, al otro
viejo barbón que quiso volver a lo mismo, la anamnesis, veinticinco siglos más
tarde, y que, sin decir agua va,

borra sin embargo a Sócrates de la escena del Banquete [weg! fort!]).

Borra con una mano, raspa, y con la otra raspa de nuevo, mientras escribe.

¿Dónde habrán almacenado toda esa información, todo lo que ése raspó y raspó?"



"... y heme aquí de nuevo de pie escribiéndote, de pie a mitad de la calle, de pie
con tanta frecuencia, sin poder esperar - y lo hago como una bestia, y en ocasiones
hasta recargado en un árbol. Pero también es que me gusta escribir, a ti, de pie
y aceptar ser sorprendido mientras lo hago,

exactamente la situación que rechazo en bloque

cuando se trata de escribir

otra cosa, para otros y para publicarles."


"Plato quiere emitir. Artificialmente, técnicamente, emitir simiente. Sócrates,
vaya demonio, empuña la jeringa. Llenar de simiente la tierra entera, enviar la
misma tarjeta fértil a todo mundo. Una pancarta que traemos en la espalda y
que nunca podremos realmente mirar. Por ejemplo, a ese pobre Freud,

Platón, vía Sócrates,

vía todos los destinatarios que se hallan sobre el camino de Occidente, los relevos,
los recaderos, los lectores,

los copistas, los archivistas,

los guardianes, los profesores, los escritores, los carteros, pues, Platón le cuelga
su pancarta y Freud la trae en la espalda, ya no puede deshacerse de ella.
Resultado, resultado, pues no es tan sencillo y lo-demuestro-en-milibro,

Platón es entonces el heredero,

para Freud. Quien finalmente

le hace a Platón casi la misma jugarreta que éste le hizo a Sócrates.

A eso le llamo yo una catástrofe."



"Pero finalmente lo sé, tomé nota de ello como de nuestra

sentencia de muerte:

estaba redactado, según todos los códigos y todos los géneros y todas las
lenguas posibles, como una declaración de amor."



"... mañana Sócrates hubiera hablado en nombre de Platón,

si a Platón su destinatario le hubiera dirigido algún mensaje, eso significa
también que p. hubiera tenido que poder recibir, esperar, desear, en suma
hubiera llamado de alguna manera

lo que S. le hubiera dicho;

por consiguiente, lo que S., tomando dictado, finge inventar -escribe, pues. p.

se envía una tarjeta postal (título + imagen), se la reexpidió a sí mismo, o
inclusive se despachó a S. Y nosotros nos encontramos, ángel mío tan querido,
sobre su trayecto. Consecuencias incalculables. Ve tú entonces a saber si tú,
en este preciso instante, en tu nombre es la catástrofe:

cuando escribe, cuando envía, cuando pone en camino, S es p.,

finalmente ya no es completamente otro que p

(bueno, no lo creo,

S habrá sido otro,

pero con tal de que solamente hubiera sido por completo otro, en verdad y por
completo otro, no hubiera ocurrido nada entre ellos, y no estuviéramos en éstas,
enviándonos sus nombres y sus fantasmas como pelotas de ping pong).

pp, pS, Sp, SS, el predicado especular para despacharse al sujeto."



"... de la inversión de los nombres y lugares?"


"Cuántas cartas he destruido ..."


"Todo fue destruido y en sitios diferentes..."


"Los destinatarios están muertos, la destinación es la muerte:
no, no en el sentido de la predicación de S. o de p., según la cual estamos
destinados a morir, no, no en el sentido de que llegar a nuestro lugar de destino,
el de nosotros los mortales, es acabar muriendo. No, la idea misma de destinación
incluye analíticamente la idea de muerte,

como un predicado (p) se halla incluso en el sujeto (S) de la destinación,

el destinatario o el destinador."



"Todavía no he destruido nada tuyo, de tus trozos de papel,

quiero decir, a ti quizá pero tuyo nada. Pero será fatal. (Sigo en tren, esto se vuelve
seguramente cada vez más difícil de leer.) Es muy sencillo, si vuelvo siempre sobre
la misma tarjeta

(plato haciendo prometer a Socrates, obligándolo a firmar un compromiso:

no dejaré nada tras de mí,

ni siquiera monedas falsas a mi efigie), es finalmente para poner encima los ojos,
ojos ciegos, poco importa (resulta incluso mejor, entre menos entienda
el “verdadero” sentido de esa iconografía, menos mis ojos, el color de mis ojos,
mis párpados, la mancha sobre uno de ellos y mi pestañear se dejaran olvidar por ti),
es pues para poner allí unos ojos, hablo de ojos y no de la vista, ojos que miras a
veces al revés agachada sobre mí hasta volvernos locos de no ver nada más que
nuestra vista invertida en esos rostros entonces aterradores, ..."


"... p. me da miedo, esta noche. Mira, es la ley, eres tú, soy yo. Y su juego de manos.

La mano que escribe parece realmente no poder pertenecer a S.

Más bien la desliza otro bajo el abrigo

y escribe en su lugar.

Jugábamos a ese juego cuando yo era niño. Uno se ponía detrás del otro,
bajo una capa, y sacaba las manos por delante, haciendo todo tipo de ademanes
(rascarse la nariz, frotarse las manos, amenazar con el dedo). Reíamos con ganas
pero la angustia estaba allí, al igual que el deseo: ¿y si la mano bajaba un poco
más para describir cosas, como en el festín de Baltasar?

Esas cuatro manos no pertenecen a nadie, o bien a una sola divinidad invisible

cuyo fantasma juega con S y p.

Paris quiso extraviarnos. ¿Has visto alguna vez jugadores de “bonto”
(no sé cómo se escribe)? Había en el puerto de Argel. Con una destreza
asombrosa, mueven tres cartas después de haberte pedido que elijas una.
Tú estás segura de haber logrado seguir su movimiento y por ende de ubicar
el lugar donde finalmente la coloca, junto a las otras dos. Siempre te equivocas,
excepto si escoges al azar una dé las otras dos, de las que estás segura de que
no son las acertadas.

Nos están haciendo la misma jugarreta –con la obra de Platón,

claro está. Puedes seguir buscando para saber dónde se lleva a cabo,
dónde está literalmente colocada, dónde fue expedida, a quién fue destinada."


"Para hacer pasar de contrabando su moneda falsa, no se trata de escritos

clandestinos como lo escribí hace poco (en la PP) respecto de los dos compinches,

sino de moneda falsa bajo el sombrero o dentro del sombrero, según solían hacerlo, ..."


"... luego procedí a saquear los museos, como es mi costumbre, pero te mando
otra vez, entre las demás,

a plato y Socrates, con un jeroglífico

para ti encima del dedo levantado. Como estoy seguro de que no lograrás
descifrarlo, sólo te lo explicaré a mi regreso, pero con una condición

plato es feo, por una vez, se parece a Sócrates

que Paris vengó, a menos que sin querer haya echado los nombres al azar,

como si salieran de un sombrero, el de Socrates obviamente,

o de un cubilete.

Detrás del gran hombre el enano de sombrero plano, el esclavo o el preceptor

intenta levantarse. Hay un fragmento en la obra de Nietzsche, tengo que
encontrarlo, donde dice a propósito

de Platón y tal vez de Aristóteles que tuvieron la suerte de tener copistas,

de allí la injusticia con sus predecesores;

de allí también lo que siguió en la historia, en la filosofía y en lo demás,
las revoluciones, las literaturas, Marx-Nietzsche-Freud-Heidegger, luego
esta minúscula tarjeta y nosotros sobre ella (ahora ya no entiendes, por no
haber descifrado el jeroglífico). Lo que Nietzsche, quien estaba en lo cierto,
no vio o no dijo,

es que el copista de honor, el primer secretario del partido platonista,
fue el camarada Sócrates

-y que había que reconstruirlo todo siguiendo esa genealogía fabulosa,

aunque no valiera más que el tiempo de mi alucinación dirigida. Es preciso
asimismo tomar en cuenta el interés que puedo demostrar yo (yo, es decir un
lugar histórico determinado, una cierta red de telecosas), por ti, por esa
alucinación, por comunicártela, por sacarle algún provecho, ante ti y ante otros
más, etc. Es preciso contar con ella, contigo, es lo que estoy haciendo ahora."


"... y esa palabra inagotable, esos días y esas noches de explicación no nos harán
cambiar de sitio ni

intercambiar nuestros sitios,

por más que sin cesar intentemos hacerlo, pasar del otro lado,

tragarnos el sitio del otro, menear nuestro cuerpo como el del otro,
tragárnoslo incluso al beber sus palabras..."


"No, aunque plato la haga de gondolero,

encaramado en la parte trasera, mirando a lo lejos hacia adelante cual si guiara a
un ciego. Indica la dirección. A menos que

con el índice de su mano derecha esté señalando a S.,

que está raspando un nombre, lo ves, para un tercero al que se dirige con el índice
de la mano izquierda. Porque hay terceros, en el lugar donde nos encontramos..."


"S. es P., Sócrates es Platón, su padre y su hijo, entonces el padre de su padre,
su propio abuelo y su propio nieto."


"Nosotros los vemos, pero de hecho quizá

no intercambiaron nunca una mirada,

quiero decir una de verdad, acostados uno sobre el otro, y de ser posible al revés.

No se vieron, no se conocieron, no hubo relación alguna entre S. y P.

Únicamente diálogos, el diálogo de P., que uno, u otro, escribe bajo dictado

-dictado por el otro que permanece absolutamente invisible, inaccesible, intocable.

Nada que ver. Resulta demasiado obvio, retomo tus palabras como siempre,

que S. no ve a P. que ve a S.

pero (he ahí lo cierto de la filosofía) únicamente de espaldas, por el reverso.
Sólo hay reverso, visto por el reverso, en lo que se escribe, ésa es la última palabra.
Todo se da en retro, y a tergo. Y además nada probará nunca, con esta tarjeta a
la vista,

que S. haya jamás escrito una sola palabra.

Cuando mucho, mojando la pluma o más voluptuosamente aún uno de sus dedos
en lo que hace las veces de tintero (aquí junto, recorté para ti el cálamo y el orificio
del mentado tintero para que veas bien en lo que invierto mi tiempo cuando tú no
estás), se prepara a escribir, sueña con escribir, que va a escribir si el otro lo deja
o bien se lo ordena; tal vez acaba de escribir, y todavía se acuerda. Pero con toda
certeza no escribe, ahora, ahora raspa, raya. Hasta ahora: no escribe. Dirás “escribir”
también es rayar, no,

raya para borrar, tal vez el nombre de Platón

(quien por cierto logró,

inventando a Sócrates en aras de su propia gloria,

dejarse eclipsar un poco por su personaje),

tal vez un diálogo de Platón. Tal vez únicamente lo corrige y el otro atrás, furioso,
lo llama al orden. Tal vez juega con los espacios en blanco, las sangrías, los
simulacros de puntuación en el texto del otro, para embromarlo, para volverlo
loco de dolor o de deseo impotente.

Siguen siendo el enigma absoluto, esos dos.

A menos que haya torpeza y carácter burdo del trazo, mejor dicho del punto,
el ojo de Platón expresa efectivamente la ira."


"El heredero presunto,

Platón, de quien se dice que escribe, nunca ha escrito,

recibe la herencia pero como destinatario legítimo la dictó, la mandó escribir
y se la mandó."


"El sueño de Platón: hacer escribir a Sócrates, y hacerlo escribir lo que él quiere,

su última voluntad, his will. Hacerlo escribir lo que él quiere dejándolo (lassen)
escribir lo que él quiere.

Convertirse así en Sócrates y su padre, y por ende su propio abuelo (PP), y matarlo.

Le enseña a escribir. Sócrates ist Thot (demostración de la PP). Le enseña a vivir.
Es su contrato. Sócrates firma un contrato o el documento diplomático, el archivo
de la duplicidad diabólica.

Pero de la misma manera constituye a Platón,

que ya lo ha redactado, como secretario o ministro, él, el magíster. Y uno al otro
se exhiben en público, se analizan en el acto, ante todo mundo, con grabadora o
secretario."


"... es tan cierto como que dos y dos son cuatro o que S es P."




LA TARJETA POSTAL De Sócrates a Freud y más allá

Jacques Derrida

.