Narrativa impresionista. Lecturas. Ejercicios, improvisaciones de impresionismo.

"Sermo III

Los muertos avanzaron como niebla a través de los pantanos y gritaron:
Habíanos más sobre el supremo Dios.

Abraxas es el Dios difícilmente reconocible. Su poder es el supremo,
pues el Hombre no lo ve. Del Sol ve el summum bonum, del Diablo el
infimum malum, de Abraxas, sin embargo, la VIDA indeterminada en
todos los aspectos que es la madre del bien y del mal.

La Vida parece ser más pequeña y más débil que el summum bonum,
razón por la cual resulta difícil pensar que Abraxas supere en poder
incluso al Sol, que es, sin embargo, la fuente iluminante de toda fuerza
de vida misma.

Abraxas es el Sol y a la vez el abismo eternamente arrollador del Vacío,
del empequeñecedor y disgregador, del Diablo.

El poder de Abraxas es ambivalente. Vosotros no lo veis, pues en vuestros
ojos lo opuestamente orientado de este poder deja de ser.

Lo que Dios Sol dice es vida. Lo que dice el Diablo es muerte."


Abraxas produce verdad y mentira, bien y mal, luz y tinieblas en la
misma palabra y en el mismo acto. Por ello es Abraxas temible.

Sí, es el gran Pan mismo y el pequeño. Es Príapo.

Es el Hermafrodita del principio más inferior.

Es el Lleno que se une con el Vacío.

Es la cópula sagrada,
es el amor y su homicidio,
es el santo y su traidor.
Es la más clara luz del día y la más profunda noche del absurdo.
Verle significa ceguera.
rezarle significa muerte, ...

Dios vive detrás del sol, el Diablo vive detrás de la noche.
Todo cuanto solicitáis de Dios Sol, produce un acto del Diablo.
Todo cuanto creáis con Dios da al Diablo poder de actuación.
Esto es el terrible Abraxas.

Es el horror del hijo ante la madre.


Sin embargo, hay muchos bienes elevados y muchos males graves,
y bajo ello hay dos dios-diablo: uno es lo ARDIENTE y el otro lo CRECIENTE.

Cada estrella es un dios y cada espacio que llena una estrella es un diablo.
Pero el lleno-vacío del todo es el Pleroma.

La acción de todo es Abraxas, sólo lo irreal se contrapone a él.

Cuatro es el número de los dioses principales,
pues cuatro es el número de las medidas del mundo.

Uno es el principio, el Dios Sol.
Dios es el Eros, pues unifica a dos y se extiende iluminante.
Tres es el Árbol de la vida pues llena el espacio con cuerpos.
Cuatro es el Diablo, pues abre todo lo cerrado; disuelve todo
lo configurado y corporal; es el destructor en el que todo deviene nada.

La pluralidad de dioses corresponde a la pluralidad de hombres.

Innumerables dioses aguardan devenir hombres.

Innumerables dioses han llegado a ser hombres.

El Hombre participa de la esencia de los dioses, proviene de los dioses y va a Dios.

Del mismo modo que no resulta posible meditar sobre el Pleroma, tampoco es
posible adorar a la multiplicidad de los dioses. Siquiera es posible adorar al
primer Dios, la Plenitud activa y el summum bonum. Nosotros no podemos
hacer nada para ello ni tomar nada de ello, pues

el vacío activo lo traga todo en sí.

Los dioses diáfanos forman el mundo del cielo, éste es plurifacético y se extiende
y amplía infinitamente.

Su señor supremo es el Dios Sol.

Los dioses oscuros forman el mundo de la tierra.

Son simples y se empequeñecen y disminuyen infinitamente.

Su señor supremo es el Diablo, el espíritu de la luna, el satélite de la tierra,
más pequeño y más frío que la tierra.
No existe diferencia alguna entre el poder de los dioses
del cielo y de la tierra. Los del cielo engrandecen, los de la tierra
empequeñecen."



Jung VII SERMONES AD MORTUOS

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"Éste es un Dios del que vosotros nada sabíais, pues los hombres lo olvidaron.

Nosotros lo denominamos por su nombre: ABRAXAS.

Es todavía más indeterminado que Dios y Diablo.

Para diferenciar a Dios de él, llamamos a Dios HELIOS o Sol. Abraxas es acción,
frente a él no hay nada sino lo irreal, por ello su naturaleza activa se despliega libre.
Lo irreal no existe y no se opone. Abraxas está por encima del Sol y por encima del
Diablo.

Es lo improbable, probable; lo irreal, activo.

Si el Pleroma tuviera una esencia, Abraxas sería su manifestación.
Es ciertamente lo activo mismo, pero ninguna acción determinada,
sino acción en general. Es irreal activo, porque no tiene acción
determinada alguna. Es también Creatur, puesto que se diferencia del
Pleroma. El Sol tiene una acción determinada, al igual que el Diablo;
por ello nos parecen mucho más actuantes que el Abraxas indeterminable.
Es Fuerza, Duración, Transformación."



Jung VII SERMONES AD MORTUOS

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VII SERMONES AD MORTUOS


"... el Pleroma no está realmente dividido en ningún aspecto, pues es la Nada."


"Hablo de ello por empezar en algún sitio, y para desengañaros de que en algún
sitio, fuera o dentro, exista algo determinado de antemano fijamente o de algún
modo.

Todo lo denominado fijo o determinado es sólo relativo.

Sólo lo que está arrojado al cambio es fijo y determinado.

Pero lo cambiable es la Creatur; es, pues, ella lo único fijo y determinado,
pues tiene propiedades, ella misma es Propiedad."


"Planteamos la cuestión: ¿Cómo surgió la Creatur? Las creaturas han surgido,
pero no la Creatur, pues es la propiedad del Pleroma mismo, como también la

no-creación, la muerte eterna.

Creatur existe siempre y en todas partes, Muerte existe siempre y en todas partes.

El Pleroma lo tiene todo, diferenciación e indiferenciación."


"Esto es la muerte de la Creatur. Así pues,

morimos en la medida en que no nos diferenciamos.

Por ello, la aspiración natural de la Creatur apunta a la diferenciación,

a la lucha contra la identidad originaria peligrosa.

A esto se lo denomina el PRINCIPIUM INDIVIDUATIONIS.

Este principio es la esencia de la Creatur. Vosotros veis, pues, por qué la
indiferenciación y la no-diferenciación es un gran peligro para la Creatur."


"Nuestra esencia es diferenciación. Si no somos fieles a esta esencia,
nos diferenciamos de modo insuficiente. Por ello debemos hacer
diferenciaciones de las propiedades."

Vosotros preguntáis: ¿En qué perjudica no diferenciarse?

"Si no nos diferenciamos, nos desviamos de nuestra esencia, de la Creatur,
y caemos en la indiferenciación, que es la otra propiedad del Pleroma.
Caemos en el Pleroma mismo y dejamos de ser Creatur. Degradamos el
desenlace en la nada."

"Esto es la muerte de la Creatur. Así pues, morimos en la medida en que no
nos diferenciamos."

"Por ello, la aspiración natural de la Creatur apunta a la diferenciación,
a la lucha contra la identidad originaria peligrosa."

"A esto se lo denomina el PRINCIPIUM INDIVIDUATIONIS.
Este principio es la esencia de la Creatur."

"Vosotros veis, pues, por qué la indiferenciación y la no-diferenciación
es un gran peligro para la Creatur."

"Por ello debemos distinguir las propiedades del Pleroma.

Las propiedades son las ANTINOMIAS como

lo Activo y lo Inactivo,
lo Lleno y lo Vacío,
lo Vivo y lo Muerto,
lo Diverso y lo Idéntico,
lo Claro y lo Oscuro,
lo Caliente y lo Frío,
la Fuerza y la Materia,
el Tiempo y el Espacio,
el Bien y el Mal,
lo Bello y lo Feo,
el Uno y el Mucho, etc."

"Las antinomias son las propiedades del Pleroma
que no son porque se eliminan."

"Dado que nosotros mismos somos el Pleroma,

tenemos también todas estas propiedades en nosotros;
puesto que el fundamento de nuestra esencia es diferenciación, esto significa:

Primero: las propiedades están en nosotros mutuamente diferenciadas
y separadas; por ello no se anulan, sino que ejercen una acción. Por ello
somos la víctima de las antinomias. En nosotros el Pleroma se desgarra.

Segundo: las propiedades pertenecen al Pleroma y nosotros podemos y
debemos poseerlas y vivirlas sólo en nombre y signo de la diferenciación.
En el Pleroma se anulan, en nosotros no. La diferenciación de ellas salva."


"Cuando aspiramos al Bien o a la Belleza, olvidamos nuestra esencia,
que es diferenciación, y nos entregamos a las propiedades del Pleroma
que son las antinomias. Nos esforzamos por alcanzar el Bien y lo Bello,
pero a la vez captamos el Mal y lo Feo, pues en el Pleroma son uno con
el Bien y lo Bello, y por ello también del Mal y de lo Feo, y no caemos en
el Pleroma, concretamente en la nada y en la disolución."

"Vosotros objetáis: Tú dijiste que lo Diverso y lo Idéntico son también
propiedades del Pleroma. ¿Qué sucede cuando aspiramos a la diversidad?
¿No somos entonces fieles a nuestra esencia? ¿Y hemos de caer también
entonces en la identidad cuando aspiramos a la diversidad?"

"No debéis olvidar que el Pleroma no tiene propiedad alguna.

Nosotros las creamos con el pensamiento.

Así pues, cuando vosotros aspiráis a la diversidad o identidad o cualesquiera
otras propiedades,

aspiráis a pensamientos que os fluyen del Pleroma,

a saber, pensamientos sobre las propiedades inexistentes del Pleroma.
Al precipitaros por estos pensamientos caéis de nuevo en el Pleroma y
alcanzáis a la vez diversidad e identidad. No vuestro pensamiento, sino
vuestra esencia es diferenciación. Por ello no debéis aspirar a la diversidad,
como os la imagináis, sino SEGÚN VUESTRA ESENCIA.

Por ello sólo existe en principio una aspiración, a saber:

la aspiración a la propia esencia.

Si tuvierais esta aspiración, no necesitaríais en absoluto saber nada sobre
el Pleroma y sus propiedades y accederíais al objetivo correcto según la fuerza
de vuestra esencia. Pero, puesto que el pensamiento aliena de la esencia,
debo instruiros en el saber mediante el cual podréis poner freno a vuestro
pensamiento."




Jung VII SERMONES AD MORTUOS

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VII SERMONES AD MORTUOS


Las siete enseñanzas de los muertos.
Escritas por Basílides de Alejandría, la ciudad en que Oriente linda con Occidente.


Sermo I


Los muertos regresaron de Jerusalén, donde no hallaron lo que buscaban.
Me pidieron permiso para entrar y solicitaron enseñanza de mí y así yo les enseñé:

Oíd: yo comienzo en la nada.

La Nada es lo mismo que la Plenitud.

En la infinitud hay tanto lleno como vacío.

La Nada es vacía y llena.

Vosotros podríais igualmente decir otra cosa de la nada, por ejemplo que es
blanca o negra,

o que no existe o que existe.

Lo infinito y eterno no tiene propiedades porque tiene todas las propiedades.

La Nada o lo Pleno lo llamamos nosotros PLEROMA. Ahí dentro se deja de pensar
y de existir, pues

lo infinito y lo eterno no tienen propiedad alguna.

En él no existe nadie, pues entonces se distinguiría del Pleroma y tendría
propiedades que le diferenciarían como algo del Pleroma.

En el Pleroma es nada y todo:

no es posible pensar sobre el Pleroma,

pues ello significaría diluirse a sí mismo.

La CREATUR no es en el Pleroma sino en sí. El Pleroma es principio y fin de la
Creatur. Atraviesa por ella y por entre ella, como la luz del sol penetra el aire por
todas partes. Aunque el Pleroma la penetra totalmente, la Creatur no tiene,
sin embargo, parte alguna en ello, del mismo modo que un cuerpo totalmente
transparente no deviene claro ni obscuro por la luz que la atraviesa."


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"Después de todas estas reflexiones he llegado a la conclusión de que la creación
de imagen no sólo vale para los hombres, o idéntico a ellos, es decir,

Él es igualmente inconsciente como el hombre o quizás todavía más inconsciente,

pues Él, según el mito, siente la incarnatio tan adecuada a sí que se hace hombre
para ofrecerse como víctima del hombre."



CARTAS DE JUNG

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"La consciencia viene en segundo lugar filo y ontogenéticamente. Este claro
hecho debería ser reconocido de una vez para siempre.

Así como el cuerpo tiene una prehistoria anatómica de millones de años,
así también el sistema psíquico;

y del mismo modo que el cuerpo humano actual en todas sus partes
representa el resultado de esta evolución y los estadios precedentes a su
actualidad se echan de ver en todas partes, así también en la psiquis. Al igual
que la consciencia se inició evolutiva e históricamente en un momento de
semejanza animal a nosotros inconsciente, repite todo niño esta diferenciación."

"Este impulso nos viene del interior como un Debe, Voluntad o Mandato, ..."






Jung, Recuerdos, sueños, pensamientos

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"La carencia de sentido impide la plenitud de la vida y significa
por ello enfermedad.

Ninguna ciencia sustituirá al mito y no resultará mito alguno de ninguna
ciencia. Pues «Dios» no es un mito, sino que el mito es la manifestación de
una vida divina en el hombre. No le damos sentido nosotros, sino que es él
quien nos habla como «palabra de Dios». La «palabra de Dios» viene a nosotros
y no tenemos medio alguno de diferenciar si es distinta a Dios y en qué lo es.
Nada existe en esta «palabra» que no sea conocido y humano, excepto la
circunstancia de que se nos aparece espontáneamente y nos obliga. Escapa
a nuestra arbitrariedad. No se puede explicar una «inspiración». Nosotros
sabemos que una «ocurrencia» no es el resultado de nuestra agudeza mental,
sino que la idea nos ha venido «de alguna parte». Y si se tratara después de todo
de un sueño premonitorio, ¿cómo podemos atribuirlo al propio entendimiento?
Se ignora en tales casos, con frecuencia durante mucho tiempo, que el sueño
representa un saber previo o futuro. La palabra nos acontece; la sufrimos, pues
nos encontramos abocados a una inseguridad profunda: en Dios, ..."

"Pero no sospecha, sin embargo, que es la debilidad de su consciencia y
el correspondiente miedo al inconsciente lo que le impide distinguir lo que
él inventa intencionadamente, de lo que le mana espontáneamente de otras
fuentes."



Jung, Recuerdos, sueños, pensamientos

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"El mándala es una imagen arquetípica cuya existencia a través de los milenios
puede comprobarse. Caracteriza la totalidad o simboliza la totalidad de la persona,
del fundamento del alma expresada míticamente: simboliza el fenómeno de la
divinidad encarnada en el hombre. En contraposición al mándala de Boehme,
el moderno aspira a la unidad, es decir, representa una compensación de la
escisión, o una superación anticipada de la misma. Dado que este proceso tiene
lugar en el inconsciente colectivo, se manifiesta en todas partes. De ello es
testimonio también el rumor de los OVNIS; constituye el síntoma de una
predisposición universalmente existente. En la medida en que el tratamiento
analítico pone de relieve las «sombras» produce un desdoblamiento y tensión
en los polos opuestos que buscan una compensación en la unidad. La
mediación se produce a través de los símbolos. La tensión entre los extremos
llega hasta el límite de lo soportable cuando se la toma en serio o se es tomado
en serio por ella. El tertium non datur de la ica se conserva: no se puede ver
solución alguna. Cuando todo va bien, surge espontáneamente de la naturaleza.
Entonces, y sólo entonces, resulta convincente. Se experimenta como tal y se
denomina «gracia». Puesto que la solución nace de la contraposición y lucha
entre los contrarios, se manifiesta casi siempre como una mezcla indescifrable
de circunstancias conscientes e inconscientes y por ello es un «símbolo» (una
moneda partida cuyas mitades se adaptan exactamente).6 Representa el
resultado de la cooperación de la consciencia y el inconsciente y alcanza la
analogía de la imagen de Dios en la forma del mándala, que es el esbozo más
sencillo de una representación de totalidad y se ofrece espontáneamente a la
imaginación para representar los contrarios, su lucha y su reconciliación en
nosotros. La divergencia que primeramente es de naturaleza puramente personal
es seguida pronto de la opinión de que el antagonismo subjetivo no constituye
sino un caso particular del antagonismo del mundo en general. Nuestra psique
es configurada por la estructura del mundo y lo que sucede a gran escala acontece
también a escala mínima y en lo más subjetivo del alma. Por ello la imagen de Dios
es siempre una proyección de la experiencia interna de un adversario poderoso.
Esta imagen se simboliza mediante objetos por los cuales la experiencia interna
ha encontrado una salida y que a partir de entonces han adoptado un significado
numinoso, o están caracterizados por su nu-minosidad y su fuerza extraordinaria.
En este caso, la imaginación se libera de la mera objetivación e intenta proyectar
la imagen de lo imperceptible, detrás de los fenómenos que se presentan. Me refiero
a la forma básica más sencilla del mándala, la forma circular y la división del círculo
más sencilla (concebible), el cuadrado o la cruz."

"Sabemos que lo desconocido sucede ajeno a nosotros, al igual que sabemos que
no somos nosotros los que hacemos un sueño o un accidente, sino que surge de
algún lugar a partir de sí mismo. Lo que nos sobreviene de este modo puede
definirse como efecto que procede de un mana, demonio, Dios o del inconsciente.
Las tres primeras designaciones tienen la gran ventaja que encierran y evocan la
calidad emocional de lo numinoso, mientras que la última —el inconsciente— es
banal y por ello más próxima a la realidad."

"De este modo, lo meramente «mostrado» se convierte en «actor». Todo el hombre
se encuentra afectado e interviene con toda su realidad en la lucha. Sólo de este
modo puede devenir completo y devenir «Dios nacido», es decir, penetrar en la
realidad humana y asociarse a los hombres en figura de «hombre». Mediante
este acto de encarnación, el hombre, es decir, su Yo, es sustituido internamente
por «Dios», y Dios deviene externamente hombre..."

"Si este Dios quiere devenir hombre, necesita inevitablemente una kénosis
(vaciamiento) en la que el universo es reducido a la medida infinitesimal
del hombre, e incluso entonces resulta difícil de ver

por qué el hombre no estalla por la encarnación."



"Se trata de un mito explicativo que se ha ido formando en mí a lo largo de décadas."




Jung, Recuerdos, sueños, pensamientos

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"Así, el creyente no puede negar el hecho de

que existen somnia a Deo missa (sueños enviados por Dios) e iluminaciones

de su alma que no pueden ser atribuidas a ninguna causa exterior. Sería una
blasfemia la afirmación de que Dios se puede revelar en todas partes y
precisamente no en el alma humana.

La intimidad de la relación entre Dios y el alma

excluye de antemano cualquier demérito del alma."


"Quizá se haya ido demasiado lejos al hablar de una relación de parentesco;
pero, en cualquier caso, el alma ha de tener en sí una posibilidad de relación,
o sea,

una correspondencia con la esencia de Dios,

pues de lo contrario jamás podría existir una correlación. Formulada
psicológicamente, esta correspondencia es el arquetipo de la imagen de Dios."


"Todo arquetipo es capaz de un desarrollo y diferenciación infinitos.

Por tanto, es posible que esté más o menos desarrollado. Es una forma externa
de religión, que pone todo su énfasis en la figura externa (donde, por consiguiente,
se trata de una proyección más o menos completa), el arquetipo se identifica
completamente con las representaciones externas, pero permanece inconsciente
como factor anímico. Y cuando un contenido inconsciente es sustituido de tal
forma por la imagen de una proyección, queda excluido de participar en la vida
de la conciencia y de tener influencia en ésta. Pierde en gran medida su vida por
hallarse impedida en la formación natural del consciente. Incluso más aún:
permanece sin experimentar variación en su forma primitiva, pues en el
inconsciente no se modifica nada. A partir de un punto determinado, hasta
desarrolla una tendencia a la regresión a fases más inferiores y arcaicas."

"Han sido muy pocos quienes se han dado cuenta de que

la figura divina es la propiedad más íntima del alma de cada uno."


"... que el alma no es esto, sino que, antes bien,

contiene la respuesta a todas las cosas

formuladas por el dogma y algo más todavía, lo cual faculta al alma para ser ese ojo
al que le ha sido dado ver la luz."

"Se me ha hecho el reproche de que ha «deificado el alma».

No he sido yo, ha sido el mismo Dios quien la ha deificado."

Por tanto, si yo, como psicólogo, digo que

Dios es un arquetipo,

me refiero con ello al tipo existente en el alma, lo que, como es sabido, procede
de τύπος, ο sea, golpe, impresión. Ya la palabra arquetipo presupone un algo
que imprime."

"No sabemos, sencillamente, de dónde puede proceder, en último término,
el arquetipo, ..."


"Los arquetipos del inconsciente son correlaciones, demostrables
empíricamente, de los dogmas religiosos."

"El «símbolo de Cristo» tiene una importancia máxima en la psicología,
por cuanto, junto a la figura de Buda, quizá sea el símbolo más
desarrollado y diferenciado de la individualidad."

"La individualidad no sólo es indeterminada,

sino que también, paradójicamente,

contiene el carácter de la certeza, incluso de lo único."

"La inclusión de la personalidad única (y esto especialmente en unión con la
naturaleza divina no determinable) responde precisamente a lo absoluto de la
individualidad, que enlaza lo único con lo eterno y lo individual con lo más
general. La individualidad es una reunión de los antagonismos (κατ εξοχήν), ..."

"... con lo que le posibilita

una experiencia por completo directa de la luz y la oscuridad, de Cristo y el diablo."


"Pido al lector que no se escandalice por el hecho de que mi exposición parezca

un mito gnóstico."



C. G. JUNG PSICOLOGÍA Y ALQUIMIA

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"Las relaciones afectivas son relaciones volitivas, lastradas por la pasión y
la ausencia de libertad; se espera algo de otro, por lo cual, éste y uno mismo
dejan de ser libres. El conocimiento objetivo se encuentra detrás de la
dependencia afectiva; parece ser el misterio fundamental. Sólo a través de él
resulta posible la verdadera Coniunctio."

"Lo que voy a explicarle a ustedes del más allá y sobre la vida después de la muerte,
todo son recuerdos. Son imágenes e ideas que yo he vivido y que me han
inquietado. En cierto aspecto forman la base de mis obras, pues éstas en el
fondo no son sino renovados intentos de dar respuesta a la interdependencia
entre «este mundo» y «el otro mundo». Nunca he escrito expresis verbis sobre
una vida después de la muerte, pues en tal caso hubiera tenido que justificar
mis ideas y esto no se puede hacer. Ahora las expreso simplemente."

"Yo no deseo ni dejo de desear que tengamos una vida después de la muerte
y tampoco es mi intención fomentar ideas de tal carácter; pero debo hacer
constar, para dejar que hable la realidad, que, sin quererlo yo, ni desearlo, me
invaden ideas de este tipo. Yo no sé si son verdaderas o falsas, pero sé que
existen y que pueden manifestarse, a no ser que yo las reprima en virtud de
ciertos prejuicios."


"El hombre actual ya no es capaz de crear fábulas."

"El hombre mítico pretende, sin embargo, un «traspasar los límites»"

"Para el entendimiento, el mythologein es una especulación estéril, sin
embargo, para el espíritu significa una saludable actividad vital; presta a
la existencia un brillo que no se quisiera perder. No existe, además, motivo
suficiente alguno que justifique su pérdida. La parapsicología descubre una
prueba científicamente válida para la vida que sigue después de la muerte en
el hecho de que un muerto se manifiesta —sea como fantasma, sea por
intermedio de una médium y comunica cosas que son conocidas
exclusivamente por él. Aun cuando existen casos perfectamente dignos
de crédito, queda en pie la cuestión de si el fantasma o la voz se identifican
con el muerto o son una proyección psíquica, y si la declaración procede
realmente del muerto o quizás se origina en el saber existente en el inconsciente."


"... las percepciones fuera del espacio y otras casos de este tipo, de las cuales
ya les he contado algunos ejemplos de mi vida, demuestran que la psique en
ocasiones funciona más allá de la ley de la causalidad espacio-tiem-po. De ello
se desprende que nuestras concepciones de espacio y tiempo, y con ello la
causalidad, son imperfectas. Una imagen del mundo perfecta debería, por así
decirlo, ser ampliada con otra dimensión; sólo entonces podría aclararse
unitariamente la totalidad de los fenómenos."


"Parece existir en la naturaleza un saber ilimitado que sólo puede ser captado
por la consciencia bajo circunstancias de tiempo favorables."


"El mundo tridimensional en el tiempo y en el espacio me parece como un
sistema de coordenadas: se separa en ordenadas y abscisas lo que «allí»,
en la intemporalidad e inespacialidad, puede mostrarse quizás como una
prefiguración con muchas facetas, quizás como una difusa nube de
conocimientos acerca de un arquetipo. Se requiere, sin embargo, un
sistema de coordenadas para posibilitar la diferenciación de diversos
contenidos. Una operación de esta naturaleza nos parece inconcebible

en el estado de omnisciencia difusa o

en el de una consciencia sin sujeto

y sin localización espacio-tiempo."


"Si existe una existencia consciente después de la muerte,

debe transcurrir, me parece, en el sentido

de la consciencia de la humanidad

que tiene siempre una delimitación superior, pero movible."


"Otra experiencia sobre la evolución del alma después de la muerte
la tuve cuando —aproximadamente un año después de la muerte de
mi esposa— me desperté de pronto una noche y supe que había estado
en su casa, al sur de Francia, en la Provenza y había pasado todo el día
con ella. Ella realizaba allí estudios sobre el Santo Grial. Esto me pareció
significativo, pues ella había muerto sin haber terminado el trabajo sobre
este tema."

"La explicación al nivel subjetivo —mi ánima no había terminado todavía
el trabajo emprendido por ella— no me dice nada, pues sé que aún no lo
he terminado; en cambio, la idea de que mi mujer después de muerta
trabajaba todavía en su ulterior evolución espiritual, lo que siempre es
dable imaginar, me pareció razonable, y por ello el sueño fue algo
tranquilizador para mí."


"El método empleado para ello es el de «expresión necesaria»,

como le he llamado. Representa el principio de la amplificación

en el significado de los sueños, pero puede fácilmente demostrarse
enunciando todos los números sencillos. El uno es como primer numeral,
una unidad. Pero es también «la unidad», el uno, el Uno-todo, el único el sin
dos, no un numeral sino una idea filosófica, o un arquetipo y atributo de Dios,
el monos."

"La serie infinita de los números corresponde al número infinito de criaturas
 individuales.

Se compone igualmente de individuos, y ya las propiedades de sus diez
miembros iniciales representan —si es que algo representan—

una cosmogonía abstracta del monos.

Pero las propiedades de los números son a la vez propiedades de la materia,
por ello ciertas ecuaciones son capaces de predecir el comportamiento de la
materia."

"Por ello, quisiera atribuir también a otras expresiones matemáticas de nuestro
entendimiento la posibilidad de señalar realidades de tipo inaprensible. Me refiero,
por ejemplo, a las creaciones de la fantasía que disfrutan del consensus omnium
o que por la gran fantasía de sus apariciones son excelentes, y a los motivos
arquetípicos. Hay ecuaciones matemáticas de las que se ignoran a qué realidad
física corresponden; igualmente existen realidades míticas y en principio no
sabemos a qué realidad psíquica se refieren. Así, por ejemplo, se han planteado
ecuaciones que determinan la turbulencia de los gases al calentarlos, antes de
que ello se hubiera investigado exactamente;

desde hace mucho tiempo existen mitologemas

que expresan el transcurso de ciertos procesos decrecientes

que sólo actualmente podemos reconocer como tales."


"... yo mismo soy una cuestión que va dirigida al mundo,

y debo aportar mi respuesta o de lo contrario me encuentro meramente
referido a la respuesta del mundo.

Ésta es la tarea supra-personal de la vida,

que sólo con esfuerzo realizo. Quizá representa algo que ya preocupó a mis
antepasados, pero que no pudieron responder."


"Bajo tales circunstancias, alguien que tuviera mi karma, es decir, quizás yo
mismo, debería volver a nacer para dar una respuesta más completa. Por ello
puedo imaginarme que mientras yo no vuelva a nacer, el mundo no necesita
una respuesta y que dispondré de algunos centenares de años de calma hasta
que nuevamente se necesite alguien que se interese por tales cuestiones,

y yo pueda volver a ocuparme de esta tarea con renovado esfuerzo."

"Tengo la idea de que puede iniciarse ahora cierta tranquilidad hasta que el

Pensum actual esté elaborado."

"Si aceptamos que «allí» prosigue la vida, no podemos imaginarnos otra
existencia que la psíquica; pues la vida de la psique no necesita espacio
ni tiempo. La existencia psíquica, particularmente las imágenes internas
de las que actualmente nos ocupamos, proporcionan la materia para todas
las especulaciones míticas acerca de una existencia en el otro mundo, y
ésta me la imagino como un progresor en el mundo de las imágenes."
Así, la psique podría ser aquella existencia en la que se encuentra el
«otro mundo» o «el país de los muertos».

El inconsciente y el «país de los muertos» son en ese sentido sinónimos."

"Desde el punto de vista psicológico, la «vida en


"Esta inversión indica que, según la «opinión de la otra parte», nuestra existencia
inconsciente es la verdadera y nuestro mundo consciente una ilusión o una
aparente realidad, producida con fines determinados, algo así como un sueño
que parece tener tanta realidad como si nos encontrásemos en ella. Está claro
que este planteo tiene mucha semejanza con la concepción del mundo oriental,
en cuanto éste cree en el Maja."

"La totalidad inconsciente me parece por ello

como el propio spiritus rector de todo suceso biológico y psíquico.

Aspira a realización total, es decir, a devenir completamente consciente en el

hombre. Devenir consciente es cultura en el sentido más amplio y
autoconocimiento, es decir, esencia y alma de este proceso. El oriente atribuye
a la persona un significado «divino», y según la antigua concepción cristiana
es el autoconocimiento el camino de la cognitio Dei."

"El sentimiento de lo infinito sólo lo alcanzo, sin embargo, cuando estoy limitado
al máximo. La mayor limitación del hombre es la persona; se manifiesta en la
vivencia «¡yo no soy más que esto!». Sólo la consciencia de mi estrecha
limitación en la persona

me une a la infinitud del inconsciente.

En esta consciencia me siento a la vez limitado y eterno, como el Uno y el Otro."




Jung, Recuerdos, sueños, pensamientos

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"A comienzos del año 1944 me fracturé el pie y a ello siguió un infarto cardíaco.

En estado de inconsciencia experimenté delirios y visiones

que debieron comenzar cuando estaba expuesto a un inminente peligro de
morir y me daban oxígeno y alcanfor. Las imágenes eran tan sobrecogedoras
que yo mismo concluí que estaba cerca de la muerte. Mi enfermera me dijo
más tarde: «¡Estaba usted como rodeado por un claro resplandor!» Éste era un
fenómeno que ella había observado algunas veces en los moribundos. Estaba
en el límite más extremo y no sé si me encontraba en un sueño o en un éxtasis.
En todo caso, comenzaron a sucederse ante mí cosas sumamente
impresionantes."

"Me pareció como si me encontrase allá arriba en el espacio. Lejos de mí veía la
esfera de la tierra sumergida en una luz azul intensa. Veía el mar azul profundo y
los continentes. Bajo mis pies, a lo lejos, estaba Ceilán y ante mí estaba el
subcontinente de la India. Mi campo de visión no abarcaba toda la tierra,
sin embargo, su forma esférica era claramente visible, y sus contornos
brillaban plateados a través de la maravillosa luz azul. En diversos lugares
la esfera terráquea parecía coloreada o manchada de verde oscuro como
la plata oxidada. «A la izquierda», en la lejanía, había una amplia extensión:
el desierto amarillo-rojizo de Arabia. Era como si allí la plata de la tierra
hubiera adoptado una tonalidad amarillo-rojiza. Luego estaba el mar Rojo,
y muy a lo lejos, también «a la izquierda y arriba», podía divisar todavía un
cabo del Mediterráneo. Mi mirada se dirigía precisamente allí. Todo lo demás
aparecía borroso nada más. También veía las montañas nevadas del Himalaya,
pero allí estaba nublado o envuelto en vapor. Hacia la «derecha» no miré. Sabía
que estaba a punto de abandonar la tierra."


"La piedra en el universo flotaba y yo mismo flotaba en el universo."

"Después de llegar ante mí como una imagen surgida de las profundidades,
tuvo lugar entre nosotros una muda transmisión de pensamientos.

Pues mi médico había sido delegado por la Tierra para traerme un mensaje:

se protestaba en contra de que estuviera a punto de marcharme.

No debía abandonar la Tierra y debía regresar. En el instante en que me enteré
de esto desapareció la visión."


"Me encontraba como en éxtasis o en un estado de máxima felicidad. Me sentía
como si flotase en el espacio, como si estuviese oculto en el seno del universo
—en un vacío inmenso, pero desbordante de una sensación de máxima felicidad.
¡Esto es la eterna bienaventuranza, no hay modo de describirlo, es demasiado
maravillosa!, pensaba."

También el ambiente parecía embrujado. A aquella hora de la noche la
enfermera me traía la comida, pues sólo entonces podía tomar algo y comía
con apetito. Por algún tiempo me pareció ser una anciana judía, mucho más
vieja de lo que era en realidad y como si me trajera comidas rituales, preparadas
según el rito judío. Cuando la miraba era como si tuviera un halo azul alrededor
de su cabeza. Yo mismo me encontraba —así me lo parecía— en el Pardes
rimmonim, en el jardín de las granadas y tenía lugar la boda de Tiferet con Malkut.
O yo era como el rabí Simón ben Jochai, cuyas bodas se celebraban entonces.
Se trataba de las bodas místicas, tal como se representan en la tradición
cabalística. No puedo decirles a ustedes lo maravilloso que esto era. Sólo
podía pensar incesantemente: «¡Éste es el jardín de las granadas! Ahora son
las bodas entre Malkut y Tiferet.» No sé exactamente qué papel desempeñaba
yo allí.

En el fondo se trataba de mí mismo: yo era las bodas.

Y mi bienaventuranza era una boda bienaventurada."

"Entonces comprendí por qué se habla del «olor» del Espíritu Santo que llena
el espacio. Así era. Había un espíritu, en la habitación, de inexpresable beatitud,
cuya explicación era el Mysterium Coniunctionis."

"Las visiones y vivencias fueron completamente reales;

nada quedó por experimentar, sino que todo fue de la máxima objetividad."

"Se recela de la expresión «eterno», pero yo sólo puedo describir el vivir como
beatitud de un estado no temporal,

en el cual presente, pasado y futuro son una misma cosa."




Jung, Recuerdos, sueños, pensamientos

.

"Cuando trabajaba en el cuadro genealógico comprendí claramente la curiosa

vinculación del destino que me une a los antepasados.

Tengo la viva impresión de que estoy bajo la influencia de cosas o interrogantes
que quedaron sin respuesta para mis padres y abuelos. Muchas veces me pareció
que en una familia existía un karma impersonal que se transmitía de padres a hijos.
Me lo pareció siempre, como si hubiera de dar respuesta a cuestiones que se les
plantearon a mis antepasados, sin que ellos pudieran responderlas, o como si
debiera terminar o proseguir cosas que el pasado dejó inconclusas. A este
respecto es muy difícil saber si estas cuestiones tienen un carácter más personal
o más general (más colectivo). A mí me parece que se trata de lo segundo.

Un problema colectivo aparece siempre

—mientras no se le reconoce como tal— como problema personal

y despierta en un caso dado la ilusión de que en el terreno de la psique personal
algo no está en regla.

De hecho, la esfera personal se halla alterada, pero no necesariamente en lo
fundamental, sino mucho más secundariamente a consecuencia de una
transformación insoportable de la atmósfera social. Por lo tanto, la causa

del desarreglo debe buscarse en tal caso no en el ámbito personal,
sino más bien en la situación colectiva."

"Como haría todo aquel que posee algo de introspección, en un principio di
por sentado que

el desdoblamiento de mi personalidad

era cuestión de mi más personal incumbencia. Cierto que Fausto me dio la
palabra clave: «Dos almas viven, ay, en mi pecho», pero no me aclaró la causa
de esta discrepancia conmigo mismo. La opinión de Fausto me pareció coincidir
con la mía entonces, cuando leí el Fausto, sospechar hasta qué punto el extraño

mito del héroe de Goethe era colectivo

y cuán proféticamente anticipó el destino alemán.

Por ello me sentí aludido personalmente y cuando Fausto, por altivez y petulancia,
comete el asesinato de Filemón y Baucis me sentí culpable, algo así como si en el
pasado hubiera tomado yo parte en el asesinato de los dos ancianos. Esta extraña
idea me aterraba y veía como de mi propia responsabilidad el expiar esta culpa o
evitar su repetición."

"Mis falsas conclusiones se vieron apoyadas por las noticias que me comunicaron
en aquellos mis años de juventud gente ajena a la familia. Me enteré de que mi abuelo,
según la leyenda,

era hijo natural de Goethe.

Esta enojosa historia me afectó hasta el punto de parecerme que explicaba y
fortalecía al mismo tiempo mis extrañas reacciones acerca de Fausto.
No pensaba en una reencarnación, pero creía instintivamente en el concepto
de lo que los indios denominan karma."


"Tanto nuestra alma como nuestro cuerpo se componen de elementos

que todos estuvieron ya presentes en la serie de antepasados.

Lo «Nuevo» en el alma individual es la recombinación variada hasta el infinito

de los ancestrales componentes, cuerpo y alma tienen por ello un carácter

eminentemente histórico

y no hallan en lo nuevo, en lo recién nacido la adecuada morada, es decir, los
rasgos ancestrales se encuentran en el propio hogar sólo en parte. Nosotros
no hemos terminado todavía con el Medioevo, la antigüedad y el primitivismo
tal como nuestra psique exige. En lugar de ello somos lanzados a la catarata
del progreso que cuanto más nos impulsa con más salvaje ímpetu hacia el futuro,
tanto más nos arranca de nuestras raíces. Pero una vez derribado lo antiguo,
generalmente queda también destruido y ya no es posible detenerse en absoluto.
Pero es precisamente esta pérdida de vinculación, este desarraigo, lo que provoca
una especie de «insatisfacción de la cultura» y una prisa tal que se vive más del
futuro y de sus promesas quiméricas de una era dorada, que en el presente, en
el cual todo nuestro trasfondo his-tórico-evolutivo ni siquiera se ha alcanzado
todavía. Desenfrenadamente se arroja uno a lo nuevo llevado por un creciente
sentimiento de insatisfacción, descontento y desasosiego. No se vive ya de lo
que se posee, sino de promesas, no a la luz del presente día, sino en las tinieblas
del futuro en que se aguarda el auténtico amanecer. No se quiere reconocer
que todo mejor se adquiere a costa de un peor. La esperanza de una mayor
libertad es frustrada por un acrecentamiento de esclavitud al Estado, para
no hablar de los terribles peligros que nos ofrecen los más brillantes
descubrimientos de la ciencia. Cuanto menos comprendamos lo que
buscaron nuestros padres y antecesores, tanto menos nos comprendemos
a nosotros mismos, y contribuimos con todas nuestras fuerzas a acrecentar
la carencia de arraigo e instintos del individuo de tal modo que sigue a «la
fuerza de la gravedad» sólo como partícula física."



Jung, Recuerdos, sueños, pensamientos

.

"Sin embargo, la palabra y el papel no me bastaron; necesitaba algo más.
Tuve que reproducir en la piedra mis ideas más íntimas y mi propio saber,
o hacer una confesión en piedra. Tal fue el principio del torreón que me
construí en Bollingen."

"Debía dar la sensación de estar a salvo —no sólo en un sentido físico
sino también en el psíquico."


"Constituye un prisma de meditaciones e imaginaciones

—con frecuencia meditaciones muy desagradables

y pensamientos asaz difíciles, un lugar de concentración espiritual."


"De este modo, un año después de la muerte de mi esposa, la obra quedó
terminada. La construcción del primer torreón había comenzado en 1923,
dos meses después de la muerte de mi madre. Estas fechas son significativas,
porque el torreón, como veremos, está vinculado a los muertos."

"El torreón me daba la sensación como si hubiera renacido en piedra.
Me parecía el cumplimiento de lo presentido anteriormente y una
representación de la individuación. Un recuerdo aere perennius.
Ello repercutió en mí de un modo beneficioso, como una afirmación de
mi modo de ser."

"Se podría decir que construí el torreón en una especie de sueño.

Sólo posteriormente vi lo que había surgido y que ello poseía una forma razonable:

un símbolo de la integridad psíquica.

Se había desarrollado como si una vieja simiente hubiera germinado.
En Bollingen estoy en mi más propia esencia, en lo que a mí respecta."

"Emergen pensamientos que se hunden en los siglos

que, por consiguiente, anticipan futuros lejanos.

Aquí se aminora el dolor de la creación; lo genial y lo frivolo se aproximan."


«Soy huérfano, estoy solo; sin embargo, se me encuentra en todas partes.
Soy una unidad pero contrapuesto a mí mismo. Soy joven y anciano a la vez.
No he conocido ni padre ni madre, porque se me tuvo que extraer de las
profundidades como a un pez. O porque caí del cielo como una piedra blanca.
Voy vagando por bosques y montañas, pero estoy oculto en lo más íntimo
del hombre. Soy mortal como todos, sin embargo,
no me afecta el curso de los tiempos.»


«¡Le cri de Merlín!»



"Merlin es su oscuro hermano, en cuanto que

es hijo del diablo y una pura doncella.

En la época del siglo XII en que surgió la leyenda no existían todavía
antecedentes para comprender lo que representaba. Por ello terminó
en el exilio y por ello «le cri de Merlin» resuena todavía después de su
muerte en el bosque. Este grito, que nadie podía entender, demuestra
que continuó viviendo en una forma enigmática. En realidad su historia
no ha terminado todavía y sigue en vigor. Se podría decir que el secreto
de Merlin fue proseguido por la Alquimia, particularmente en la figura de
Mercurius. Luego fue recogido por mi psicología del inconsciente y

¡sigue hoy todavía incomprendido!

La razón de ello es que la vida del inconsciente es algo del todo
incomprensible para la mayoría de los hombres. Una de mis más
impresionantes experiencias es constatar lo ajena que es a los hombres."

"Una tarde, lo recuerdo todavía con exactitud, estaba sentado junto al fuego
y había colocado encima una gran olla, pues quería calentar agua para lavarme.
Entonces el agua comenzó a hervir y la olla comenzó a cantar.

Se oían muchas voces o instrumentos de cuerda

y sonaba como una orquesta polifónica. Era algo así como música polifónica,
que por cierto no puedo sufrir, pero que me pareció singularmente interesante.
Era como si en el interior del torreón se hallara una orquesta y otra en el exterior.
De pronto predominaba una, de pronto la otra, como si se respondieran mutuamente.
Yo estaba sentado y estaba fascinado. Durante más de una hora escuché el concierto,
esta mágica melodía de la naturaleza. Era una música suave con todas las
disonancias de la naturaleza. Y ello era fiel, pues la naturaleza no sólo es armónica,
sino terriblemente contradictoria y caótica. Así era también la música:
un torrente de sonidos, como algo propio del viento y del mar —tan extraordinario,
que no hay modo de describirlo."


"A lo sumo podía tratarse de un fenómeno de sincronización.

Estos fenómenos manifiestan que aquellos acontecimientos, de los que creemos
saber algo porque los percibimos o presentimos por medio de un sentido interno,
muy a menudo tienen también una correspondencia en la realidad externa.
Y respecto a mi acontecimiento concreto existe en realidad una correspondencia,
pues en la Edad Media han tenido lugar tales desfiles de jóvenes. Se trata de las
peregrinaciones que se realizaban particularmente en primavera desde la Suiza
central a Locarno, se agrupaban en la «Casa di Ferro» en Minusio y proseguían
hasta Milán. En Italia se convertían en soldados y luchaban bajo bandera extranjera.
Podía pues ser la imagen de una de estas marchas, que tenían lugar regularmente
en primavera y en las que se despedía a la patria con cantos y alborozo."



"Mi hija había presentido la presencia del cadáver.
Su facultad de presentir la heredó de mi abuela materna."


"Del que no se sabe nada más que con mi tatarabuelo,
nacido a principios del siglo XVIII,

Sigismund Jung,

un civis Moguntinus (ciudadano de Maguncia), se inicia el árbol genealógico."






Jung, Recuerdos, sueños, pensamientos

.

"Sabía que en este lugar recibía visitas mi madre,

quien en realidad había muerto desde hacía tiempo y que ella había preparado

las camas para los espíritus, para que pudieran dormir. Eran espíritus que venían
por parejas, por así decirlo, matrimonios de espíritus, que pasaban allí la noche
o también el día."

"Mi padre nunca se ocupó en realidad del simbolismo triacomórfico de Cristo,
pero, en cambio,

experimentó, literalmente hasta su muerte, los sufrimientos mostrados y previstos
por Cristo, sin llegar a ser claramente consciente de la imitatio Christi."

"La posesión de atributos triacomórficos indica que los dioses no imperan
solamente en las regiones sobrenaturales, sino también en las zonas
infrahumanas de la vida.

Los animales representan en cierto aspecto sus sombras,

a los cuales la naturaleza asocia a imágenes luminosas. Los pisciculi Christianorum
muestran que,

los que siguen a Cristo, son ellos mismos peces.

Son almas de naturaleza inconsciente que necesitan la cura animorum.
Así pues, el laboratorio ictiológico es un sinónimo de la ciera espiritual de almas."



Jung, Recuerdos, sueños, pensamientos

.

"Una noche me desperté y vi el crucifijo, bañado en luz clara, al pie de la
cama. No se mostró en tamaño natural, pero era muy ostensible y vi
que su cuerpo era de oro verdoso. Fue una visión beatífica, pero me aterró
lo visto. Visiones de este tipo no me son extrañas, pues veo a menudo
imágenes hipnagógicas plásticas."

"Por entonces había meditado mucho acerca del Anima Christi, una meditación
de los «ejercicios». La visión pareció sugerirme que yo, en mis meditaciones,
había pasado por alto algo, y ello constituía la analogía de Cristo con el aurum
non vulgi (el oro no corriente) y con la viriditas de los alquimistas. Cuando
comprendí que la imagen aludía estos símbolos alquímicos fundamentales,
es decir, que se trataba propiamente de una visión de Cristo alquímica,
me sentí aliviado."

"El oro verde es la cualidad vital que los alquimistas veían no sólo en el hombre,

sino también en la naturaleza inorgánica.

Es expresión de un espíritu vital, el aima mundi o el filius macrocosmi,

el antropos viviente en todo el mundo.

Hasta la materia inorgánica reviste tal espíritu,

se encuentra incluso en el metal

y Cristo con su analogía que se encuentra en la materia,

concretamente el filius macrocosmi.

Si no me hubiera llamado la atención el oro verde, hubiera intentado convencerme
de que en mi concepción «cristiana» faltaba algo esencial, en otras palabras,
que mi imagen tradicional era insuficiente y por ello hubiera buscado otro aspecto
de la evolución cristiana. Pero el que el metal se destacase me mostraba la patente

concepción alquímica de Cristo como unificación de materia espiritualmente viva y
físicamente muerta."




Jung, Recuerdos, sueños, pensamientos

.

"La vivencia del sueño se vinculó con el sentimiento de lo definitivo.
Veía que aquí se expresaba el objetivo. El centro es el objetivo y más allá
de él ya no se puede ir. Por el sueño comprendí que el Uno Mismo era un
principio y un arquetipo de la orientación y del sentido. En él reside su
saludable función. De este conocimiento

surgió en mí un primer atisbo de mi mito."


"Pero aquí estaba expresado el sentido.

Cuando me separé de Freud sabía que caía en lo no conocido, en lo desconocido.

Más allá de Freud; no sabía propiamente nada,

pero había dado el primer paso en la oscuridad.

Cuando se presenta un sueño de este tipo, se le siente como un actus gratiae.
Me costó cuarenta y cinco años, por así decirlo, incluir en el costal de mi obra
científica las cosas que entonces sentía y anotaba."

"Los años en que ya trataba de aclarar las imágenes internas constituyeron
la época más importante de mi vida en que se decidió todo lo esencial.
Entonces comenzó todo y las posteriores particularidades son sólo
complementos y aclaraciones. Toda mi actividad posterior consistió
en perfeccionar lo que brotó del inconsciente, y que comenzó inundándome a mí.
Constituyó la materia prima para la obra de mi vida."

"En primer lugar hube de procurarme la prueba de

la prefiguración histórica de las experiencias internas,

es decir, hube de responder a la pregunta:

«¿Dónde se encuentran mis premisas en la historia?»

Si no hubiera logrado responderme a esto no hubiera podido confirmar mis ideas.
En este aspecto fue un acontecimiento decisivo mi encuentro con la alquimia,
pues sólo a través de ella surgían los fundamentos históricos que hasta entonces
había echado de menos."

"Sólo cuando comencé a comprender la alquimia reconocí que por medio de
ella se produce la vinculación histórica con el gnosticismo, que por

la alquimia se constituye la continuidad del pasado hasta la actualidad.

Como filosofía de la Edad Media, la alquimia tendió un puente lo mismo con
el pasado, concretamente con el gnosticismo, que con el futuro, con la
psicología del inconsciente."

"En el mundo protestante y judío predomina hoy como antes el padre.
Por el contrario, en la filosofía hermética de la alquimia el principio femenino
desempeñó un papel destacado y equiparable al masculino. Uno de los más
importantes símbolos femeninos en la alquimia fue el vaso en el que debían
cumplirse las transformaciones de la materia. En el centro de mis descubrimientos
psicológicos se encuentra nuevamente un proceso de transformación interna:
la individuación."

"... me di cuenta de que sin historia no existe psicología,

y menos aún la psicología del inconsciente. Ciertamente una psicología de la
consciencia puede contentarse con el conocimiento de la vida personal, pero
ya la explicación de la neurosis requiere una anamnesis que profundice más
que el conocer de la consciente, y si durante el tratamiento se llega a inusitadas
decisiones se presentan

sueños cuyo significado exige algo más que reminiscencias personales."


"En mi estudio de la alquimia veo mi relación interna con Goethe.
El secreto de Goethe era que estaba afectado del proceso de transmutación
arquetípica, que evoluciona durante siglos. Concibió su Fausto como un
opus magnurn o divinum. Por ello dijo acertadamente que

Fausto constituía su «misión» principal

y por ello su vida estaba enmarcada por este drama. Se nota de modo
asombroso

que era una sustancia viva la que vivía y actuaba en él, un proceso suprapersonal,

el gran sueño del mundus arquetipus.

"Yo mismo he sido afectado por el mismo sueño y la obra más importante de mi
vida la comencé a mis once años. Mi vida se resume y compendia en una obra
y un objetivo, a saber: adentrarme en el secreto de la personalidad. Todo debe
explicarse a partir de este punto central y todas las obras se remiten a este tema."


"En el libro sobre los tipos se llegaba a la conclusión de que

todo juicio del hombre está limitado por su tipo

y que todo modo de considerar las cosas es relativo. Con ello se planteaba la

cuestión de la unidad que compensa esta diversidad.

Ello me llevó inmediatamente a la concepción china de Tao.

De la coincidencia entre mi evolución interna, con el envío de un texto taoísta
por Richard Wilhelm..."

"Un tema que me preocupaba ya desde mi libro Wandlungen und Symbole
der Libido era la teoría de la libido. Concebía la libido como un analogon
psíquico de la energía física, es decir, como un concepto aproximadamente
cuantitativo, y por ello rechazaba toda determinación esencial cualitativa
de la libido. Mi objetivo consistía en desprenderme del concretismo hasta
entonces existente en la libido; para no hablar ya más de los impulsos de
hambre, agresión o sexuales, sino considerar todos estos fenómenos como
diversas manifestaciones de la energía psíquica."



Jung, Recuerdos, sueños, pensamientos

.

"Muy paulatinamente se perfiló en mí un cambio. En el año 1916 experimenté
una inclinación por la creación literaria:

me sentí por así decirlo impulsado desde dentro

a formular y expresar lo que en cierto modo podría haber dicho Filemón.
Así surgieron los Septem Sermones ad Mor-tuos con su típico lenguaje.

Con ello comencé a experimentar una intranquilidad, que no sabía qué significaba,

o qué es lo que «se» quería de mí.

Existía una atmósfera extrañamente cargada a mi alrededor y tenía la impresión
de que el aire estaba lleno de entes fantasmagóricos.
Entonces comenzaron a rondar duendes por la casa ..."


"El domingo por la tarde, hacia las cinco, en la puerta de la casa sonó la
campanilla con insistencia. Era un domingo luminoso y las dos muchachas
estaban en la cocina desde donde se podía ver el espacio abierto ante la puerta
de la casa.

Yo me encontraba cerca de la campanilla, la oí sonar y vi cómo se movía el martillo.

Todos corrieron inmediatamente hacia la puerta para ver quién llamaba

¡pero allí no había nadie!

¡Nos miramos como alelados! ¡Les digo que la atmósfera estaba cargada!
Entonces supe que tenía que suceder algo. La casa estaba repleta de gentío,
toda llena de espíritus. Los había hasta bajo la puerta y se tenía la sensación
de apenas poder respirar. Naturalmente, me acuciaba la pregunta:

«Por el amor de Dios, ¿qué es esto?»

Entonces gritaron en coro:

«Regresamos de Jerusalén, donde no hallamos lo que buscábamos.»

Estas palabras correspondían a las primeras líneas del Septem Sermones
ad Mortus."

"Esto fue en 1916."

"Constituyó para mí un suceso muy importante.

El alma, el ánima, crea la relación en el inconsciente.

En cierto sentido es también una relación con la colectividad de los muertos,

pues el inconsciente corresponde al país mítico de los muertos,

al país de los presentimientos.

Así pues, cuando el alma desaparece en una fantasía ello significa que se ha
retirado al inconsciente o al «país de los muertos». Ello corresponde a la
denominada pérdida del alma, un fenómeno que se encuentra con relativa
frecuencia entre los primitivos. En el «país de los muertos» el alma experimenta
una secreta vivificación y da forma a las huellas ancestrales, a los temas
colectivos del inconsciente. Igual que una médium, da a los muertos
posibilidad de manifestarse. Por ello, muy pronto después de la desaparición
del alma aparecieron en mí los «muertos», y surgieron los Septem Sermones
ad Mortuos.

Entonces, y a partir de tal momento, los muertos se me han convertido cada vez
más claramente

en voces del incontestado, del no-desligado y no-rescatado,

puesto que las preguntas y exigencias,

a las que yo tenía fatalmente que responder,

no me vinieron de fuera, sino del mundo interior. Así, pues, las conversaciones
con los muertos, los Septem Sermones, constituyeron una especie de prólogo

de lo que yo tenía que comunicar al mundo

acerca del inconsciente: un cierto croquis y resumen del contenido general
del inconsciente."


"Cuando hoy vuelvo la vista atrás y medito sobre el sentido de lo que me
sucedió en la época de mi trabajo sobre las fantasías me parece como si
se hubiese presentado ante mí una embajada con plenos poderes. En las

imágenes había cosas que no sólo me afectaban a mí, sino también a muchos

otros. De ello resultó que ya no pudiera considerar que me pertenecía a mí nada
más. A partir de entonces

mi vida pertenecía a lo universal.

Los conocimientos que me afectaban o que yo buscaba en aquellos días no
habían entrado aún a formar parte de la ciencia. Yo mismo debía realizar
preexperimentos y además tenía que intentar situar lo experimentado en el
terreno de la realidad, de lo contrario hubiera permanecido en una situación
de condicionamiento subjetivo no viable. Entonces

me supe al servicio del alma.

La amé y la odié, pero constituía mi mayor riqueza. El que me supeditara a ella
constituía la única posibilidad de vivir y mantener mi existencia como un todo relativo."

"Hoy puedo decir: no me he alejado nunca de mis vivencias iniciales.

Todos mis trabajos, todo cuanto he creado espiritualmente, parte de mis
imaginaciones y sueños iniciales. En 1912 comenzó lo que hasta ahora ha
durado casi cincuenta años. Todo cuanto he hecho en mi vida posterior está
ya contenido en ellas, aunque sólo en forma de emociones o imágenes.

Mi ciencia fue el medio y la única posibilidad de salir de aquel caos.

De lo contrario este material me hubiera aprisionado como lampazos o plantas
de pantano. Invertí todas mis fuerzas para comprender todos los temas, cada
imagen en particular, en ordenarlas lo más racionalmente posible y realizarlas
en vida."




Jung, Recuerdos, sueños, pensamientos

.

"En octubre, cuando me hallaba solo de viaje,

me sobrecogió una alucinación:

vi una espantosa inundación que cubría todos los países nórdicos y bajo el nivel
del mar entre el mar del Norte y los Alpes. La inundación comprendía desde
Inglaterra hasta Rusia y desde las costas del mar del Norte hasta casi tocar los
Alpes. Cuando llegó a Suiza vi cómo las montañas crecían más y más, como
para proteger a nuestro país. Tenía lugar una terrible catástrofe. Veía la enorme
ola amarilla, los restos flotantes de la obra de la cultura y la muerte de incontables
miles de personas. Entonces el mar se trocó en sangre. Esta alucinación duró
aproximadamente una hora, me confundió y me hizo sentir mal. Me avergoncé
de mi debilidad."

"Pasaron dos semanas y la alucinación volvió a presentarse bajo las mismas
circunstancias, sólo que la transformación en sangre era todavía más terrible.
Oí una voz interna: «Míralo, es completamente real y así será; de esto no hay duda.» "

"En el invierno siguiente alguien me preguntó qué pensaba acerca de los futuros
acontecimientos del mundo. Dije que no pensaban nada, pero vía torrentes de
sangre. La alucinación no me dejaba tranquilo."

"Me pregunté si las visiones aludían a una revolución, pero no podía acabar de
creérmelo. Así pues, saqué la conclusión de que tenía algo que ver conmigo
mismo y supuse que estaba amenazado por una psicosis. La idea de la guerra
no se me ocurrió."

"A través de esto desapareció un incesante torrente de fantasías e hice todo lo
posible por no perder mi orientación y hallar mi camino. Me encontraba
desamparado en un mundo extraño y todo me parecía difícil e incomprensible.
Vivía constantemente en intensa tensión y me sucedía a menudo como si
cayeran sobre mí enormes piedras. Una tormenta desencadenaba otra. Que
pudiera soportarlo era una cuestión de fuerza bruta. Otros se estrellaron aquí.
Nietzsche y también Hölderlin, y muchos otros. Pero había en mí una fuerza
demoníaca y desde un principio estaba claro para mí que debía hallar el sentido
de lo que experimentaba en las fantasías. La sensación de estar sometido a una
voluntad superior, cuando hacía frente a las embestidas del inconsciente, era
innegable y conservó siempre un carácter determinante para cumplir las tareas.
Me sentía muchas veces tan inquieto que debía dominar mis emociones
mediante ejercicios de yoga."

"No me quedaban más recursos que anotarlo todo en el mismo estilo elegido
por el inconsciente. A veces era como si lo percibiese con mis propios oídos.
A veces lo sentía en mi boca, como si mi lengua estuviera formulando las
palabras, e incluso me sucedió que me oía a mí mismo murmurando palabras.
Bajo el umbral de la consciencia todo era vivo."

"Fue en la época de adviento del año 1913 cuando me decidí a realizar el primer
paso (12 de diciembre). Estaba sentado ante mi escritorio y meditaba una vez
más sobre mis temores y me abandoné. Me ocurrió como si el suelo cediera
literalmente bajo mis pies, y como si cayese en un oscuro abismo. No podía
reprimir en mí una sensación de pánico. Pero de pronto y no a demasiada
profundidad, me sentí sofocado y débil sobre mis pies, con lo que experimenté
una gran alivio. Sin embargo, me hallaba en una oscuridad, que ahora parecía
un profundo crepúsculo. Ante mí se hallaba la entrada a una cueva más oscura
todavía; allí había un gnomo. Me pareció que era de cuero, como si estuviera
momificado. Me apresuré a pasar delante suyo a través de la estrecha entrada y
vadeé unas aguas heladas que me llegaban a la rodilla hasta el otro extremo de la
caverna. Allí se encontraba sobre una roca un cristal rojo y resplandeciente. Tomé
la piedra, la levanté y descubrí que bajo ella había una cavidad. En un principio no
podía reconocer nada, pero finalmente en el fondo descubrí una corriente de agua.
Un cadáver pasó flotando, un muchacho de rubios cabellos, herido en la cabeza.
Le seguía un enorme escarabajo negro y entonces apareció, emergiendo del fondo
de las aguas, un sol rojo recién salido. Cegado por la luz quise colocar nuevamente
la piedra en la abertura, pero se precipitó un líquido a través de la misma. ¡Era sangre!
Un grueso chorro saltó y sentí náuseas. El flujo de sangre continuó durante un tiempo
insoportablemente largo para mí. Finalmente se extinguió y con ello finalizó la visión."

"La agitación interior fue aumentando hasta el terrible instante en que la voz dijo:

«¡Si no comprendes el sueño tendrás que disparar sobre ti!»

En mi mesita de noche había un revólver cargado y sentí miedo. Entonces volví a
meditar y de pronto comprendí el sentido del sueño: «¡Éste es el problema que se le
plantea al mundo!» Sigfrido representa lo que los alemanes quisieran realizar,
a saber: imponer heroicamente su propia voluntad. «¡Donde hay una voluntad
se encuentra un camino!» Lo mismo quería yo. Pero ahora ya no era posible.
El sueño mostraba que la actitud que se encarnaba por medio de Sigfrido, el
héroe, ya no se adecuaba más a mí. Por ello él tenía que ser asesinado."

"Para captar las fantasías me representé muchas veces una pendiente. Una
vez, para llegar a las profundidades, fueron necesarios muchos intentos. La
primera vez alcancé, por así decirlo, una profundidad de trescientos metros;
la siguiente fue ya una profundidad cósmica. Era como un viaje a la luna, o
como un descenso al vacío. En primer lugar se presentó la imagen de un cráter
y tuve la sensación de estar en el país de los muertos. Al pie de una peña divisé
dos figuras, un anciano con barba blanca y una hermosa chiquilla. Hice acopio
de todo mi valor y fui a su encuentro como si fuesen hombres auténticos.
Atentamente escuché lo que me dijeron. El anciano explicaba que era Elias y ello
me produjo un shock. ¡La muchacha me desconcertó aún más, pues se llamaba
Salomé! Era ciega. ¡Qué extraña paradoja: Salomé y Elias! Elias aseguraba que él
y Salomé se pertenecían mutuamente desde la eternidad y ello me confundió
totalmente. Con ellos vivía una serpiente negra que manifestó visible inclinación
hacia mí. Me dirigí a Elias porque parecía ser el más sensato de los tres y parecía
disfrutar de buena inteligencia. Frente a Salomé sentía desconfianza. Elias y yo
tuvimos una larga conversación, cuyo sentido yo no podía captar."

"Dado que no comprendía la imagen del sueño, la pinté para hacérmela más
comprensible. En los días en que me ocupaba de esto encontré a orillas del lago
de mi jardín ¡un alción muerto! Me sentí como alcanzado por un rayo. Sólo muy
excepcionalmente se encuentran alciones en las cercanías de Zurich. Por ello me
afectó tanto esta coincidencia aparentemente casual. El cadáver era todavía
fresco, como máximo de dos o tres días, y no presentaba ninguna herida exterior."

"Filemón y otras figuras de la fantasía me llevaron al convencimiento de que
existen otras cosas en el alma que no hago yo, sino que ocurren por sí mismas
y tienen su propia vida. Filemón representaba una fuerza que no era yo. Tuve
con él conversaciones imaginarias y él hablaba de cosas que yo no había
imaginado saberlas. Me di cuenta de que era él quien hablaba, y no yo. Él me
explicaba que yo me comportaba con mis ideas como si las hubiera creado yo
mismo, mientras que, en su opinión, estas ideas poseían su propia vida como
los animales en el bosque o los hombres en una habitación, o los pájaros en el
aire: «Si ves hombres en una habitación, no se te ocurriría decir que los has
hecho o que eres responsable de ellos», me explicó. Así iba yo familiarizando
paulatinamente con la objetividad psíquica, la «realidad del alma»."

"A través de las conversaciones con Filemón se me hizo patente la diferencia
entre yo y mi objeto ideológico. También él se me presentaba objetivamente,
por así decirlo, y comprendí que hay algo en mí, que puede expresar cosas que
yo no sé, ni sospecho, cosas que, quizás, vayan dirigidas incluso contra mí."

"Desde el punto de vista psicológico, Filemón representaba una actitud de
superioridad. Era para mí una figura misteriosa. A veces se me aparecía de
un modo casi real. Me paseaba con él por el jardín, y era para mí lo que los
indios definen como gurú."

"Cada vez que se perfilaba una nueva personificación experimentaba yo casi
un fracaso personal. Ello significaba: «¡Y entretanto tampoco sabías tú esto!»
y me invadía el miedo de que quizás la serie de tales figuras era infinita y pudiera
perderme en los abismos de la ilimitada ignorancia. Mi yo se sentía rebajado de
valor, a pesar de que los numerosos éxitos externos podían hacerme sentir un
«privilegiado». Entonces no deseaba en mis tinieblas (Hórridas nostrae mentis
purga tenebras, dice la Aurora Consurgens) nada mejor que un concreto y
verdadero gurú, una sabiduría y un poder supremos que me desenmarañasen
las espontáneas creaciones de mi fantasía. Esta tarea la emprendió Filemón,
a quien, en este aspecto, nolens volens, tuve que reconocer como maestro del
alma. De hecho, me transmitió pensamientos inspirados."

"Posteriormente Filemón quedó condicionado a otra figura que se presentó y
a la que designé por Ka. En el antiguo Egipto imperaba el «Ka del rey» como su
forma terrena, como el alma de la forma. En mi imaginación, el «alma de Ka»
provenía de abajo, de la tierra, como de un pozo profundo. Lo pinté en su forma
terrena, como una columna de Hermes, cuyo zócalo era de piedra y su capitel
de bronce. En lo más alto del cuadro aparece un ala de alción, y entre él y la
cabeza del Ka se extiende una redonda y luminosa galaxia. La expresión del Ka
tenía algo diabólico, podría decirse mefistofélico. En la mano sostenía un objeto,
parecido a una pagoda coloreada o un relicario y en la otra una pluma con la que
trabajaba, decía de sí mismo: «Yo soy el que sepulta a los dioses en oro y
piedras preciosas.» "

"Filemón tiene un pie paralizado, pero es un espíritu alado, mientras que Ka
representa una especie de demonio terrestre o metálico. Filemón es el aspecto
espiritual, «el sentido»; Ka, por el contrario, un espíritu de la naturaleza como el
antroparion de la alquimia griega, que por cierto entonces no conocía yo todavía.
Ka es el que realmente lo hace todo, pero que oculta el espíritu del alción, el
sentido, o lo sustituye por la belleza, el «eterno destello». Con el tiempo pude
integrar ambas figuras. A ello me ayudó el sentido de la alquimia."

"Mientras anotaba mis fantasías, me pregunté una vez: «¿Qué hago realmente?
Seguro que no tiene nada que ver con la ciencia. Entonces, ¿qué es?»

Entonces una voz me dijo a mí:

«Es arte.» Quedé muy asombrado, pues no se me había ocurrido que mis fantasías
tuvieran algo que ver con el arte, pero me dijo: «Quizás mi inconsciente ha
adoptado una personalidad que no soy yo y que desea tener ocasión de manifestar
sus propias oposiciones.» Sabía que la voz provenía de una mujer y

reconocí en ella la voz de una paciente, una psicópata muy inteligente

que tenía gran confianza en mí.

Había llegado a ser una forma viviente en mi interior."

"Con firmeza y lleno de reticencia expliqué a la voz que mis fantasías
no tenían nada que ver con el arte. Entonces calló ella y yo continué
escribiendo. Luego vino el siguiente ataque; la misma afirmación: «Esto es arte.»
Nuevamente protesté: «No, no lo es. Por el contrario, es naturaleza.» Esperaba
nuevas réplicas y discusiones, pero como no ocurrió nada, pensé que

la «mujer en mí»

no poseía ningún centro del habla y le propuse servirse de mi lenguaje.
Aceptó la propuesta y expuso su punto de vista en una larga parrafada."

"Me interesaba extraordinariamente que una mujer de mi interior se mezclara
en mis ideas.

Probablemente, así lo pensé, se trataba del «alma» en el sentido primitivo y me
pregunté por qué el alma se define como «ánima». ¿Por qué se representaba
como femenina? Posteriormente vi que la figura femenina que yo me
representaba se trataba de una figura típica o arquetípica en el inconsciente
del hombre, y la definí como «ánima». La figura respectiva inconsciente de la
mujer la llamé «animus»."

"En un principio era el aspecto negativo del ánima lo que me impresionó.
Sentía timidez ante ella, como ante una presencia invisible. Luego intenté
relacionarme con ella de otro modo y consideré las manifestaciones de mi
fantasía como cartas a ella dirigidas. Escribí, por así decirlo, a una parte de
mí mismo, que mantenía otro punto de vista distinto al de mi consciencia, y
obtuve respuestas sorprendentes e inusitadas. ¡Me sentí como un paciente
analizado por un espíritu femenino! Cada noche hacía mis esquemas, pues,
pensaba:

si no escribo al ánima no podrá captar mis fantasías.

Sin embargo existía otra razón para mi escrupulosidad:

lo escrito al ánima no podía variarlo,

de ello no podía tramar intriga alguna. En este aspecto se puede establecer
una profunda diferencia sobre si se trata de contar algo o si realmente se toma
nota de algo. En mis «cartas» intentaba yo ser lo más sincero posible, según
el refrán griego: «Despréndete de lo que posees y recibirás.» Sólo paulatinamente
aprendí a distinguir entre mis ideas y los argumentos de la voz. Así, por ejemplo,
cuando quería desviarme hacia cuestiones banales yo decía: «Esto está bien,
ya lo he experimentado y pensado antes. Pero no estoy obligado a estar
expuesto a esto hasta el fin de mis días. ¿Para qué esta humillación?»"

"En realidad la paciente, cuya voz hablaba en mí,
ejercía una influencia funesta sobre los hombres.

Había logrado persuadir a un colega mío de que era un artista incomprendido.
Él así lo había creído y se desanimó por ello. ¿La causa de este fracaso? Este
hombre vivía no de su propio reconocimiento, sino del de los demás. Esto es
peligroso. Ello le produjo inseguridad y lo dejó a merced de las insinuaciones
del ánima; pues lo que ella dice posee muchas veces una fuerza tentadora
y una astucia profunda."

"Pero el ánima tiene también un aspecto positivo. Es la que facilita a la
consciencia las imágenes del inconsciente y ante todo de ello se trataba
en mí. Durante décadas me dirigí siempre al ánima cuando sentía que mi
afectividad estaba alterada y me encontraba sumido en la inquietud. Entonces
siempre hallaba algo en el inconsciente. En tales instantes preguntaba al ánima:
«¿Qué vuelves a tener ahora? ¿Qué ves? ¡Quiero saberlo!» Tras ciertas
resistencias, me proyectaba ella normalmente la imagen que veía. Tan pronto
como emergía la imagen desaparecía la desazón o la opresión. Toda la energía
de mis emociones se convertía en interés y curiosidad por su contenido. Entonces
hablaba con el ánima de las imágenes; pues debía comprender lo mejor posible
estas imágenes, al igual que los sueños. Hoy ya no necesito más conversar con
el ánima, pues ya no experimento tales emociones."


Jung, Recuerdos, sueños, pensamientos

.

"Este instante constituyó un momento decisivo en mi destino,

pues, tras una inacabable resistencia, consentí finalmente en jugar.
Ello no sucedió sin una resignación extrema y sin la sensación dolorosa de

humillación, de no poder hacer en realidad nada más que jugar."



Jung, Recuerdos, sueños, pensamientos

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"Era evidente que la teoría sexual de Freud resultaba singularmente sugestiva.
Cuando Freud hablaba de ello, su voz se hacía imperiosa, angustiosa casi, y ya
no se notaba nada de su actitud crítica y escéptica. Una expresión extrañamente
agitada, una causa que no lograba yo aclarar, animaba su rostro. Me impresionó
profundamente que

la sexualidad significara para él un numinosum.

Mi impresión quedó confirmada por una conversación que tuvo lugar unos tres
años después (1910), nuevamente en Viena."

"Recuerdo todavía muy vivamente cómo me dijo Freud:

"Mi querido Jung, prométame que nunca desechará la teoría sexual. Es lo más
importante de todo. Vea usted,

debemos hacer de ello un dogma, un bastión inexpugnable.»

Me dijo esto apasionadamente y en un tono como si un padre dijera:
«Y prométeme, mi querido hijo, ¡que todos los domingos irás a misa!»
Algo extrañado le pregunté: «Un bastión ¿contra qué?» A lo que respondió:

«Contra la negra avalancha», aquí vaciló un instante y añadió: «del ocultismo».

En primer lugar fueron el «dogma» y el «bastión» lo que me asustó; pues un dogma,
es decir, un credo indiscutible, se postula sólo allí donde se quiere reprimir una duda
de una vez para siempre."

"Para Freud la sexualidad significaba, por lo visto, más que para los demás.

Era para él una res religiose observanda."

"Una cosa estaba clara para mí: Freud, que siempre hacía hincapié en su
irreligiosidad, se había construido un dogma, mejor dicho, en lugar del Dios
celoso que había perdido, había puesto una imagen forzosa, concretamente
a la sexualidad; una imagen que no era menos apremiante, exigente, despótica,
amenazadora y ambivalente moralmente. Del mismo modo que al más fuerte
psíquicamente y por lo tanto, terrible, corresponden los atributos de «divino» o
«diabólico», la «libido sexual» había adoptado en él el papel de un deus absconditus,
de un Dios oculto. La ventaja de esta mutación consistía para Freud en que el
nuevo principio numinoso le parecía irreprochable científicamente y libre de todo
lastre religioso. Pero en el fondo subsiste la numinosidad como propiedad
psicológica de los principios antagónicos inconmensurables racionalmente:
Jehová y sexualidad. Sólo había variado la denominación y con ello ciertamente
también el punto de vista: no era en lo alto donde había que buscar lo perdido, sino
abajo."



Jung, Recuerdos, sueños, pensamientos

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