Narrativa impresionista. Lecturas. Ejercicios, improvisaciones de impresionismo.

«Dostoievski introduce a dos héroes de tal modo que cada uno de ellos queda íntimamente ligado a la voz interior del otro,

a pesar de que ya nunca aparece como una encarnación directa del otro

(la excepción es el diablo de Iván Karamázov). Por eso en su diálogo las implicas de uno se sobreponen o incluso

parcialmente coinciden con las réplicas del diálogo interior de otro.

La profunda y esencial relación o la coincidencia parcial de los palabras ajenas de un personaje con la palabra interior y secreta del otro

aparece como el momento obligatoria en todos los diálogos importantes de Dostoievski; los diálogos principales, por su parte, se estructuran directamente sobre este aspecto.»

«El diablo habla como Iván pero al mismo tiempo como el "otro’ que exagera y distorsiona con hostilidad sus acentos.

“Tú eres yo —le dice Iván al diablo—, sólo con otra facha.”

También Alíoscha aporta al diálogo interior de Iván acentos ajenos, pero en un sentido totalmente opuesto. Alioscha, en tanto que “otro”, introduce palabras de amor y pacificación que serian imposibles en la boca de Iván con respecto a sí mismo.

El discurso de Alioscha y el discurso del diablo al repetir igualmente las palabras de Iván les comunican un acento contrario.

Uno refuerza a una réplica de su diálogo interior, el otro refuerza a otra.

Se trata de una disposición de personajes y de una correlación de los discursos de éstos sumamente típicas de Dostoievski.

En sus diálogos se topan y discuten no dos voces monológicas íntegras, sino dos voces desdobladas (al menos una de ellas en todo caso está desdoblada). Las réplicas explícitas de uno contestan a las réplicas implícitas del otro.

La contraposición al protagonista de dos personajes,

cada uno de los cuales está relacionado con las réplicas
opuestas del diálogo del protagonista,

es el conjunto tan característico de Dostoievski. Para comprender correctamente la idea de Dostoievski es importante tomar en cuenta

su valoración del papel del otro hombre en tanto que el otro,
puesto que sus efectos artísticos principales se logran mediante
la interpretación de una misma palabra con voces diversas que se oponen.»


MIJAÍL M. BAJTÍN, Problemas de la poética de Dostoievski.

“D. Quijote ha renunciado, a favor de Amadís, a la prerrogativa fundamental del individuo: ha dejado escoger los objetos de su deseo, y es Amadís quien escoge por él. El discípulo se precipita hacia los objetos que le designa, o parece designarle, el modelo de toda caballería. Llamaremos a este modelo el mediador del deseo. La existencia caballeresca es la imitación de Amadís en el mismo sentido en que la existencia del cristiano es la imitación de Jesucristo”. (Girard, Mensonge romantique et vérité romanesque)

«Existe, sin duda, una línea recta que une al sujeto y al objeto del deseo, pero no es lo esencial.

Por encima de ella está el mediador, que irradia a la vez hacia el sujeto y hacia el objeto:

la metáfora espacial que expresa esta triple relación es el triángulo.

El objeto del deseo cambia en cada aventura,

pero el triángulo permanece. Ocurre lo mismo en el caso de Sancho, cuyos deseos de ser gobernador de una ínsula y de convertirse en yerno de un duque no le han venido espontáneamente, sino que le han sido sugeridos por D. Quijote, el cual se convierte en el mediador de Sancho.

Desde el momento en que la influencia del mediador se hace sentir,
el sentido de lo real se pierde, y el juicio se paraliza.

La pasión caballeresca define un deseo según el Otro, opuesto al deseo según uno mismo, que la mayoría de nosotros se jacta de tener.

D. Quijote y Sancho toman prestado al Otro sus deseos en un movimiento tan fundamental, tan original,

que lo confunde con la voluntad de ser uno mismo.»

«Para que un vanidoso desee un objeto basta con convencerle de que ese objeto es igualmente deseado por un tercero que reviste cierto prestigio para aquél.

El mediador se convierte, así, en rival.

Este desea él mismo el objeto, o podría desearlo, y ese mismo deseo, real o presumido, convierte al objeto en algo infinitamente deseable para el sujeto. La estructura de la mediación engendra en el sujeto

un deseo perfectamente idéntico al del mediador,

de manera que nos situamos ante dos deseos en competencia. El mediador no puede desempeñar su cometido de modelo sin desempeñar a la vez, o parecerlo, su cometido de rival. Rivalidad que puede exasperarse.»

“Hablaremos, señala Girard, de mediación externa cuando la distancia sea suficiente para que las dos esferas de posibles, cuyo centro ocupan respectivamente mediador y sujeto, no estén en contacto; y hablaremos de mediación interna cuando esa misma distancia esté lo suficientemente reducida como para que ambas esferas penetren más o menos profundamente la una en la otra." (Girard, Mensonge romantique et vérité romanesque)

«El héroe de la mediación externa proclama bien alto la naturaleza de su deseo, venera abiertamente a su modelo y se declara discípulo,

mientras que el de la mediación interna disimula cuidadosamente su proyecto de imitación. El impuso hacia el objeto es en el fondo impulso hacia el mediador. Impulso que queda roto por la presencia misma de ese mediador, que desea o que posee ese objeto. Lejos de declararse vasallo leal,

el imitador no piensa sino en repudiar los vínculos de la mediación,

que se hacen, así, más sólidos que nunca, pues la hostilidad aparente del mediador convertido en rival, lejos de aminorar su prestigio, no puede sino incrementarlo.

El sujeto está persuadido de que su modelo se considera muy superior a él, y experimenta, así, por el modelo un sentimiento desgarrado formado por la unión de dos contrarios: la más sumisa veneración y el más intenso rencor: “A este sentimiento le llamamos odio”.»

«Sólo el ser que nos ha impedido, o nos impide satisfacer un deseo que él mismo nos ha sugerido es verdaderamente objeto de odio. Y el que odia, se odia primero a sí mismo en razón de la admiración secreta que su odio descubre. Se trata entonces de velar, de esconder a los demás y a sí mismo esa perdida admiración, de no ver en el mediador sino un obstáculo. El papel secundario de ese mediador pasa a primer plano para disimular el cometido fundamental del modelo religiosamente imitado.»

«El deseo mimético es siempre un deseo prestado,
en el cual, sobre la impresión directa que produce la realidad,

triunfa la sugestión procedente de otro.»

«En Jean Santeuil Proust da una definición triangular del odio
que es a la vez una definición del deseo:

“El odio… escribe cada día para nosotros la novela más falsa
de la vida de nuestros enemigos. Les supone, en lugar de una
mediocre felicidad humana, atravesada por penas comunes
que removerían en nosotros dulces simpatías, un gozo insolente
que irrita nuestra rabia. El odio transfigura tanto como el deseo y,
como él,

nos da sed de sangre humana.

Pero, por otra parte, como

sólo puede calmarse con la destrucción

de ese gozo, lo supone, lo cree, lo ve perpetuamente destruido.
Al igual que el amor, no se cuida de la razón, sino que vive con
el ojo fijo en una esperanza invencible”.»

«Esta ambivalencia del deseo propia de la mediación interna llega a su paroxismo en el caso de Dostoyevsky. En El eterno marido, obra que guarda una clara relación de identidad con El curioso impertinente de Cervantes, el personaje principal, Pavel Pavlovitch, no puede desear sino por la mediación de Veltchaninov, en Veltchaninov, dirían los místicos, antiguo amante de su mujer ya fallecida. Ahora le arrastra a la casa de la nueva mujer que ha elegido para que éste la desee y resulte, así, garante de su valor erótico.»

«Todos los héroes esperan de la posesión una metamorfosis radical de su ser.
Y en múltiples casos esta posesión del objeto no es sino un medio de alcanzar al mediador.»

«Quiere convertirse en el Otro sin dejar de ser él mismo. Para querer fundirse así en la substancia del Otro hay que experimentar por la propia substancia una repugnancia invencible. Girard observa aquí lo que denomina una dimensión metafísica del deseo que lleva a ir de los casos particulares hacia la totalidad. Todos estos héroes abdican de la cualidad más fundamental, la de desear según su propia elección. Todos ellos se odian en un nivel más esencial que el de sus propias
cualidades.»

«Esta maldición parece constituir el núcleo de la propia subjetividad.»

«Los mediadores pueden ser múltiples,

así como la mediación doble o triple,

y cada mediación proyecta su espejismo que se sucede como otras tantas verdades que suplantan a las anteriores.

Proust denomina Moi a esos “mundos” proyectados por las mediaciones sucesivas.

Esta fragmentación en yoes monádicos

alcanza en su obra su paroxismo, en donde la existencia pierde definitivamente la unidad y la estabilidad que todavía se conservaba, aunque amenazada, en los autores anteriores. En Proust, la multiplicación de mediadores engendra una descomposición de la personalidad, una imposibilidad de captar la unidad de los seres y de uno mismo, como si toda realidad fuese necesariamente el resultado de un caleidoscopio.»

«Mientras más breve sea el reinado del mediador más tiránico resulta.

En el hombre del subsuelo la sucesión de mediadores es tan rápida que ya no cabe hablar de distintos yoes. A este respecto, los intervalos de relativa calma, o de atonía espiritual que hay en Proust, dan lugar en Dostoyevsky a una crisis perpetua.

A ello se debe ese polimorfismo del ser dostoyevskiano que han señalado todos los críticos. Según Stendhal, la sociedad se reparte entre cinco o seis modelos. En Proust, esa cifra da lugar a múltiples yoes. En Dostoyevsky el demonio de Los poseídos se llama legión y se refugia en una piara de cerdos. Es, a la vez, uno y múltiple.

Esta atomización y fragmentación de la persona

no es otra que el resultado de la mediación interna,

concluye Girard. Y ésta, mientras más inestable resulte, más pesado hará su yugo. El eclecticismo vacío, las admiraciones excesivas y pasajeras, las modas siempre fugitivas, la rápida sucesión de las teorías, sistemas y escuelas, la “aceleración de la historia”, son otros tantos aspectos convergentes, para un Dostoyevsky, del trayecto que se acaba de trazar. El subsuelo es una desintegración del ser individual y colectivo. Dostoyevsky es el único en describir este fenómeno situado en la entraña misma de la Historia.»

«Resumiendo lo expuesto, cabe decir que puede pensarse que el deseo es objetivo o subjetivo, pero, en realidad, reposa sobre otro que valoriza los objetos: el prójimo es el modelo de nuestros deseos.

“A esto es a lo que llamo deseo mimético.”

Aunque el deseo mimético no conlleve necesariamente un carácter conflictual, lo es, sin embargo, con mucha frecuencia. Este carácter de oposición entre el sujeto deseante y el rival, poseedor del objeto deseado, genera un triángulo que exaspera cada uno de sus vértices en un movimiento repetitivo. La oposición exaspera el deseo; la imitación del deseo del prójimo engendra la rivalidad, y ésta, a su vez, refuerza la imitación. La existencia de un rival parece confirmar el fundamento del deseo y el valor inmenso del objeto deseado. La imitación se refuerza, así, en el seno mismo de la hostilidad, la cual tiende a su ocultación para parte de cada uno de los dos rivales.

A su vez, el movimiento recíproco es igualmente verdadero:
al imitar el deseo del otro, doy a éste motivos para desear
lo que desea, y la intensidad de su deseo se redobla.

Al dar un modelo a mi rival, le restituyo, en cierta forma, el modelo que me presta. Doy, así, un modelo a mi propio modelo. Idolatría del prójimo, e idolatría de nosotros mismos son los dos polos de un mismo movimiento circular: estamos tanto más abocados a dirigir al prójimo una adoración que se transforma en odio, cuanto más intentamos desesperadamente adorarnos a nosotros mismos proclamando nuestra radiante autonomía. De aquí que, en el planteamiento de Girard, la fuente principal de la violencia entre los hombres sea la rivalidad mimética.

Envidia, celos y odio uniformizan a los que oponen,

a la vez que rehúsan ser pensados en función de las
semejanzas e identidades que no cesan de engendrar.
La autonomía que pensamos estar siempre a punto de
conquistar, no es, al imitar los modelos de poder y prestigio,
sino una ilusión tanto menos consciente de su mimetismo
cuanto más mimética es.»

«Según Girard, lo que confiere un carácter modélico a este mito
y un valor antropológico perdurable es que en él se produce y se
solventa una crisis sacrificial:

“En la crisis sacrificial, todos los antagonistas se creen separados
por una diferencia formidable. En realidad, todas las
diferencias desaparecen paulatinamente.

En todas partes aparece el mismo deseo, el mismo odio,
la misma estrategia, la misma ilusión de formidable
diferencia en una uniformidad cada vez más total.

A medida que la crisis se exaspera, todos los miembros
de la comunidad se convierten en gemelos de la violencia.

Podemos decir que unos son los dobles de otros.

[…] Si la violencia uniforma a los hombres, si cada cual
se convierte en el doble o en el gemelo de su antagonista,

si todos los dobles son idénticos,

cualquiera de ellos puede convertirse en cualquier
momento en el doble de todos los demás, es decir,
en objeto de una fascinación y un odio universales
[…] Una sola víctima puede sustituir a todas las víctimas
potenciales, a todos los hermanos enemigos que cada
cual se esfuerza en expulsar, esto es, a todos los hombres
sin excepción, en el interior de la comunidad”.»

«Lo que inicialmente era una relación bilateral de dobles,
se hace multilateral, para después polarizarse en un solo
foco. Un aspecto específico de este proceso es la indiferenciación,

una completa superación de las diferencias

que, por una parte, parece calmar los odios que estas diferencias generan, pero que, por otra parte, las exasperan al hacerlas completamente intercambiables. En Masa y poder, Elias Canetti señala este mismo fenómeno:

“En el interior de la masa reina la igualdad.

Se trata de una igualdad absoluta e indiscutible
y jamás puesta en duda por la masa misma.

Posee una importancia tan fundamental que se podría definir el estado de la masa directamente como un estado de absoluta igualdad. Una cabeza es una cabeza, un brazo es un brazo. Las diferencias entre ellos carecen de importancia.

Uno se convierte en masa buscando esta igualdad.

Se pasa por alto todo lo que puede alejarnos de este fin”.»


José Antonio Millán Alba, LOS MITOS SEGÚN RENÉ GIRARD.

« Grigori sabía que ejercía sobre su dueño una influencia incontestable.

Fiodor Pavlovitch era un payaso astuto y obstinado, de carácter de hierro para algunas cosas, como él mismo decía, pero pusilánime en otras, lo cual le producía verdadero asombro.

En ciertos casos necesitaba un freno y, por lo tanto, un hombre de confianza a su lado.

Pues bien, Grigori era de una fidelidad incorruptible. En más de una ocasión, Fiodor Pavlovitch había estado a punto de ser vapuleado, a incluso cruelmente. Y siempre había sido Grigori el que le había sacado del apuro, sin que nunca dejara de hacerle una serie de advertencias. Pero no eran los golpes lo que inquietaba a Fiodor Pavlovitch. Había otras cosas más graves, más delicadas, más complicadas, que, sin que él supiera la razón, le hacían desear tener una persona de confianza a su lado.

Eran situaciones casi patológicas. Profundamente corrompido y lujurioso hasta la crueldad como un insecto pernicioso, Fiodor Pavlovitch, en los momentos de embriaguez, experimentaba una angustia atroz. «Entonces me parece que el alma me palpita en la garganta», decía a veces. En esos trances deseaba tener a su lado, o cerca de él, un hombre leal, enérgico, puro,

que aunque conociera su mala conducta y todos sus secretos, lo tolerase por devoción, sin hacerle reproches ni amenazarle con ningún castigo, en este mundo ni en el otro, y que le defendiese si era necesario.

¿Contra quién? Contra un ente desconocido pero temible.

Necesitaba a toda costa tener cerca otro hombre, fiel desde hacía largo tiempo, al que poder llamar en aquellos momentos de angustia,

aunque sólo fuera para contemplar su rostro o cambiar con él algunas palabras, por insignificantes que fueran.

Si le veía de buen humor, se sentía aliviado; en el caso contrario, su tristeza aumentaba.

A veces, aunque muy pocas, Fiodor Pavlovitch iba por las noches a despertar a Grigori para que fuera a sus habitaciones a hacerle compañía unos momentos. Cuando el criado llegaba, Fiodor Pavlovitch le hablaba de cosas sin importancia y luego, entre risas y bromas, lo despedía. Entonces él se metía en la cama y se quedaba dormido con el sueño de los justos.

Algo parecido ocurrió a la llegada de Aliocha.

El joven lo veía todo y no censuraba nada.

Es más, lejos de demostrar a su padre el menor desprecio, lo trataba con una afabilidad invariable y le daba continuas pruebas de sincero afecto.

Esto pareció inaudito al viejo depravado y le traspasó el corazón. Al marcharse Aliocha al monasterio, Fiodor Pavlovitch hubo de confesarse que había comprendido algo que hasta entonces no había querido comprender.»

Dostoievski, Los hermanos Karamazov

" Haría mejor en quedarse en Siberia "



«Cuando pierde, con unos meses de intervalo, a su primera mujer y a su hermano Mijail, escribe:

"He aquí que de un golpe me he encontrado solo;
y he sentido miedo.

¡Esto ha llegado a ser terrible!
Mi vida partida en dos. De un lado el pasado con todo lo que yo había vivido; por otro lo desconocido, sin un solo corazón que reemplace los dos desaparecidos.

Literalmente, no me queda ya razón para vivir.

¿Crearse nuevos lazos, inventar una nueva vida?

Sólo el pensamiento éste me causa horror.

He sentido ahora, por primera vez,

que no tenía con qué reemplazarlos,

que yo no amaba  más que a ellos solos en el mundo,

y que un nuevo amor no solamente no existiría, sino que no debía existir".
Pero quince días después escribe: "De todas las reservas de fuerza y energía, en mi alma ha quedado algo confuso y vago,

algo vecino a la desesperación.

El desconcierto, la amargura, el estado más anormal para mí... Y además, ¡estoy solo!... Sin embargo, me parece siempre que me preparo a vivir. ¿Es ridículo, no es así? ¡La vitalidad del gato!"

Tiene cuarenta años, entonces; y antes de un año vuelve a casarse.

"Sueño contigo todas las noches — escribe de Siberia a su hermano — y me inquieto terriblemente. No quiero que te mueras; quiero verte y abrazarte aún una vez en mi vida, querido mío. Tranquilízame, por el amor de Dios, por el amor de Cristo. Lleva buena vida, deja todos tus asuntos y todas tus molestias y escríbeme en seguida, al instante,

pues de otra manera perderé la razón".

"Escríbame usted con detalles y pronto, haciéndome saber cómo ha encontrado a mi hermano (carta al barón Wrangel, de Semipalatinsk, del 23 de marzo de 1856). ¿Qué piensa él de mí? Antes me quería ardientemente. Lloraba al despedirse de mí. ¿No se ha enfriado
conmigo? ¿Su carácter ha cambiado? ¡Cuan triste me parecía esto!... ¿Ha olvidado todo el pasado? No podría creerlo. Pero también, añoro el tiempo pasado. No olvidaré nunca lo que le ha dicho a K..., al trasmitirle éste mi pedido de que se ocupara un poco de mí:

" Haría mejor en quedarse en Siberia "

Escribió esto, es verdad, pero no deseaba otra cosa que olvidar esta frase atroz; la tierna carta a Mijail de la que acabo de citar un pasaje, es posterior a ésta. Poco después escribía a Vrangel: "Diga usted a mi hermano que lo estrecho entre mis brazos, que le pido perdón por todas las molestias que le he causado; que me pongo de rodillas ante él".

Finalmente, escribe a su propio hermano, el 21 de agosto de 1855 (carta no traducida por Bienstock): "Querido amigo: Cuando en mi carta de octubre del año último te hacía escuchar las mismas quejas (a causa de tu silencio), me respondiste que te había sido muy penoso, muy duro, el leerlas. ¡Oh, Micha! Por el amor de Dios, no me quieras mal por eso; piensa que estoy solo y como un guijarro abandonado. Mi carácter ha sido siempre sombrío, enfermizo, susceptible. Piensa en todo esto y perdóname si mis quejas han sido injustas y mis suposiciones absurdas. Yo mismo estoy convencido de que me he equivocado".

Y finalmente, mucho tiempo después, en una carta de 1872, a S. D. Janovski esta extraordinaria confesión (donde las palabras en bastardilla están subrayadas por Dostoievski) :

"Me ama usted y se ocupa de mí, de mí,  enfermo mental

(pues lo reconozco en el presente) antes de mi viaje a Siberia, donde me he curado".

¿cómo explicar que permanezca siete u ocho meses sin escribir?...»

«Durante sus cuatro años de presidio, Dostoievski permaneció sin noticias de los suyos;

—el 22 de febrero de 1854, diez días antes de su libertad, escribía a su hermano la primera de las cartas de Siberia de que tenemos conocimiento, esa admirable carta, que deploro no encontrar en la colección de Bienstock: "Puedo conversar contigo más largamente, y más seguramente también, me parece. Pero, ante todo, déjame preguntarte, en nombre de Dios,

por qué no me has escrito aún una sola línea.

¡Nunca lo hubiera creído! ¡Cuántas veces en mi prisión, en mi soledad, he sentido una verdadera desesperación, pensando que quizá ya no existieras; y reflexionaba noches enteras en la suerte de tus hijos y maldecía al destino, que no me permitía ir en su ayuda!... ¿Es posible que se te haya prohibido escribirme? ¡Pero, eso no puede prohibirse! Todos los condenados políticos reciben aquí varias cartas por año... Creo, más bien, haber adivinado la verdadera causa de tu silencio: es tu natural apatía..."
7 Carta a Mijail, del 22 de febrero de 1854, no publicada par Bienstock.”

Gide, Dostoievski.

«On la dit haute en couleur, capricieuse et énergique,
douée d’une volonté de fer, déterminée à tout faire
pour obtenir ce qu’elle désire dans les grandes
comme les petites choses. Coquette jusqu’à la fin
de sa vie de nonagénaire, on la dit égocentrique,
ayant le sens de l’humour et capable de rire d’elle-même.
Sa nièce disait : elle « était charmante lorsqu’il y avait
des étrangers, mais en ce qui me concerne, j’ai toujours
eu le sentiment qu’avec ses proches,
c’était un tyran et un tyran égoïste ».»

«« Elle avait le verbe haut et la langue bien pendue ;
une femme d’un caractère résolu, peu patiente et
extrêmement intelligente »…»

«Proust escribe que si el objeto del deseo es real, sólo pueda apoyarse sobre lo abyecto imposible de colmar [diferido, inalcanzable].

Entonces el objeto de amor se vuelve inconfesable, sosía del sujeto,

parecido a éste pero sucio,

pues es inseparable de una identidad imposible.

Por lo tanto, el deseo amoroso se experimenta como un pliegue de esta identidad imposible,

como un accidente del narcisismo,

ob-jeto, alteración dolorosa, deliciosa y dramáticamente condenada a encontrar al otro sólo en el mismo sexo. Como si no se accediera a la verdad, abyecta, de la sexualidad...»

Julia Kristeva

«En cambio, en Proust, los personajes aquejan la influencia del tiempo provocando una serie de identidades e identificaciones sucesivas, que debilitan notoriamente la identidad fija de los personajes.»

 “El juego de máscaras y espejos ocultan una personalidad múltiple o también a veces pueden revelar una total identificación entre el personaje y la máscara”.


«...en la búsqueda de la identidad. Así nos lo dice claramente Proust, en una de sus “demostraciones” literarias: “nuestra personalidad social es una creación del pensamiento de los demás”. Incluso cuando se ve a una persona conocida, la mirada del otro importa menos que las nociones que de él se tienen. Ello quiere decir que, el yo social de la identidad del otro, la dimensión social en la construcción de la identidad, se constituye por nosotros, desde nuestra propia mirada. Aún la apariencia física del otro es figurada de acuerdo con nuestros propios mapas mentales y los criterios estéticos y éticos de nuestra particular identidad, hasta el punto que logran matizar aún la sonoridad de la voz de la alteridad, como si ésta no fuera más que la envoltura de nuestra voz interior, o una rara cristalización de la multiplicidad de voces de nuestra interioridad; de tal suerte que, cuando proyectamos nuestra mirada a ese rostro ajeno y a esa voz desconocida, o familiar, lo que, en el fondo, vemos es el eco de nuestra propia intencionalidad. Lo cual significa, que desde la permanencia de la mirada del otro, no somos idénticos para todos; que cada uno de los otros proyecta su propia mirada hacia un yo, que se encierra con llave en su refugio, no obstante, desenvolviéndose de acuerdo con las circunstancias cambiantes del tiempo, y de lo cual cada quien se puede enterar, o no darse por avisado, como cuando existe un testamento legado a la posteridad, pero en la inmediatez de la vida – una declaración taxativa, que reduce fenomenológicamente al otro -, que desconocemos: un “pliego de condiciones” (“cahier des charges”), conjunto de cualidades que se imponen al otro, desde un sujeto que arroya en la atribución de significado. Un yo constitutivo del mundo social. Por eso Swann no es más que la imagen perfumada del ocio, con su viejo olor a castaño de los cestillos de frambuesas y “de una brizna de estragón”.»

Jesús Ernesto Patiño Ávila

«el yo jamás se describe sin referencia a quienes lo rodean ...

el yo sólo existe entre otros yos».


Charles Taylor

«En una dirección y un sentido diferente,  Ignacio Gómez de Liaño, ha establecido la relación entre la composición poética y la identidad del yo, ejemplificándola en Proust.

El yo se concibe como pluralidad y multiplicidad,
que se dan en un medio disímil y desdiferenciado,

donde confluyen la representación y el impulso de los afectos y emociones, conformando “un conglomerado” tan cercano e idéntico a la coseidad para sí del yo del narrador, como si se fuese el salón de Madame Verdurin, que Proust describe.68 Se trata del yo que, en otro tiempo, amó a Gilberta:

“Ese Yo-cosa, que está casi borrado, en estado de latencia,

resurge de pronto y sustituye al Yo actual,

al conglomerado personal que es actualmente el Narrador. Resurge al ensalmo de unas palabras que no son triviales sólo porque están unidas al foco del conglomerado personal que podemos llamar ‘los-amores-del-Narrador-y-Gilberta’. ¿Por qué esas palabras de apariencia anodina actúan como un conjuro? Es que, en cierta ocasión, el Narrador oyó a Gilberta decir a su padre (Swann): ‘la familia del subsecretario del ministerio de correos’. Al repetirse, al cabo de los años, esa frase hace que resurja la conexión con Gilberta, de manera que, al producirse el afloramiento de la complexión ‘amores-del-Narrador-y-Gilberta’,

esta complexión sustituye la identidad actual del Narrador”.69

 La multiplicidad de voces de nuestra interioridad

– nuestro yo escindido, exteriorizado y polivalente -,

 “la multiplicidad de Yoes

o, mejor, conglomerados personales que componen a cada cual”,70 parecen por momentos esfumarse, pero reaparecen en estado larvario, esperando la oportunidad de florecer,71

convirtiéndose en el yo actual.

La multiplicidad del yo se debe a la temporalidad y su traspaso,
 en cuanto yo presente o pasado.

 Pero también hay una simultaneidad del yo presente

que restablece permanentemente el yo interior y el exterior, unificándolos.72

De suerte que la multiplicidad en la temporalidad contiene momentos de unificación permanentes de lo interno y externo de la identidad.

En el fluir de la conciencia e inconciencia de las vivencias y ensoñaciones se da una actualización sincrónica de la experiencias presentes y pasadas del yo, de acuerdo con el horizonte de compresión de nuestros propios sentimientos y la inteligibilidad o perplejidad de nuestro entendimiento, que gracias a la fuerza de la memoria se conservan como si se tratara de atraer para sí “conglomerados personales”. A lo mejor, la exterioridad del ser que está en nosotros sea lo más preciado y solícito del discurrir de nuestra identidad por el mundo, al cual se abre en su descentramiento. Así lo dice Proust:

“la mejor parte de nuestra memoria está fuera de nosotros, en una brisa húmeda de lluvia, en el olor a cerrado de un cuarto o en el perfume de una primera llamarada. ¿Fuera de nosotros? No, dentro de nosotros, por mejor decir”.73

“¿En qué consiste la identidad del Yo actual del Narrador? En sentir-y-entender, en ser principio y nexo consciente de una complexión de qualia; complexión en la cual se inserta, de pronto, un conglomerado representativo-afectivo que parecía haber muerto, pero que sigue ahí, vivo; como siguen estado las paredes y muebles de la habitación de hotel que lo rodean. Y así el Narrador habla de encontrarse con el ‘ser que fuimos y situarnos frente a las cosas lo mismo que él; sufrir de nuevo,

porque ya no somos nosotros, sino él, y él amaba eso que ahora nos es indiferente’”.74

Es lo que Ricoeur ha llamado identidad “ipse”, por oposición dialéctica a la identidad inmutable y sustancial,o identidad “idem”75: “la verdadera naturaleza de la identidad narrativa sólo se revela en la dialéctica de la ipseidad y de la mismidad”.76 El receptor poético estaría predispuesto de manera natural por su competencia lingüística, para penetrar esa dialéctica, permitiéndole comprender el lenguaje poético, como si se tratara del homólogo de un talento, sino idéntico al del poeta, por lo menos próximo: de esa disposición natural dependería entonces el destino y la suerte, y hasta la muerte, de la poesía.»


Jesús Ernesto Patiño Ávila

«Esto no es sólo cierto en cuanto a nuestro yo permanente, que se prolonga tanto como dura nuestra vida, sino en cuanto a todos nuestros yos sucesivos, que, en suma, le componen en parte.»

«Por otra parte, ¿debía yo pensar que estas particularidades morirían? Siempre consideré nuestro individuo, en un momento dado del tiempo, como un pólipo en que el ojo, organismo independiente aunque compuesto, cuando pasa una partícula de polvo, guiña sin que la inteligencia lo ordene, más aún, en que el intestino, parásito escondido, se infecta sin que la inteligencia se entere; pero también en la duración de la vida, como una serie de yos yuxtapuestos pero distintos que morirían uno tras otro o hasta alternarían entre ellos, como los que en Combray tomaban para mí el lugar uno de otro cuando llegaba la noche. Pero también había visto que esas células morales que componen un ser son más duraderas que él.»

«El yo que yo era entonces, y que por tanto tiempo había desaparecido, estaba de nuevo tan cerca de mí que me parecía estar oyendo las palabras inmediatamente anteriores y que no eran, sin embargo, más que un sueño, de la misma manera que un hombre mal despierto cree percibir muy cerca los sonidos de un sueño que huye. Ya no era más que aquel ser que quería refugiarse en los brazos de su abuela, borrar las huellas de sus penas besándola, nada más que aquel ser que cuando yo era uno u otro de los que se habían sucedido en mí desde hacía algún tiempo, tan difícil me hubiera sido figurármelo como esfuerzos me costaba ahora, estériles por lo demás, resistir los deseos y los goces de uno de los que, al menos por un tiempo, ya no era.»

Proust

«La postura de Locke esconde otra aporía, o puzzling case como infiere Ricœur (2000):

al ser la memoria la única garantía de la identidad personal,

habría casos en que pueden coexistir dos identidades en un mismo individuo

 (o una misma identidad podría ser compartida por distintos individuos).»



«La segunda referencia pertinente en esta relación entre identidad y memoria individual, se halla en el microcosmos que edifica Marcel Proust en su monumental obra En busca del tiempo perdido. Emparentado con la línea de pensamiento de Bergson imperante en la época, Proust esboza una idea de identidad y memoria totalmente disímil a la que se había visto en Locke. El literato francés considera que

el individuo está constituido por una pluralidad de “yoes” que se van sucediendo,

que se renuevan de tal forma que los “yoes” pasados son totalmente ajenos al yo presente,

 no laten dentro de éste último, ni pierden su especificidad.

Así al yo que estaba enamorado de Albertine, le sucede un yo incapaz de comprender esos sentimientos: “El nuevo yo que surge del viejo no puede ser fiel a la memoria del ser amado, porque no lo ha conoci do y por tanto, no lo recuerda más que por interpósita persona […] tales aparentes infidelidades derivan del hecho de que

los ‘yoes de recambio’ se suceden a través de automatismos que escapan a la voluntad y a la conciencia del individuo” (Bodei, 2006: 226).»


«Sin embargo, es posible revivir estos “yoes”

recreando las sensaciones y experiencias originales, las esencias, que las signaron, recuperación que depende de una memoria involuntaria, afectiva, por la cual, a través de una experiencia sensorial en el presente idéntica a una anterior, puede recuperarse ese mundo del pasado.»


«En tanto que en Bergson el pasado siempre se encuentra habitando el presente, en estado de latencia, con la consecuente posibilidad de recurrir a él, Proust invita a pensar en un pasado ausente, y sólo recuperado a través de una
memoria involuntaria.

Recuperación que es vivida por Proust como una resurrección,

como la vuelta a la vida de un pasado que nos revela su significación original.

La consecuencia, como sugiere Singer (1992: 248), no es ya una entidad continua, sino una entidad que desapareció y ahora vuelve a la vida.»




Gastón Souroujon

«Y no sólo Albertina, sino


hasta yo mismo era como una sucesión de momentos.


 [...] No un solo hombre, sino el desfile de un ejército variado compuesto,


según el momento de apasionados, indiferentes, celosos, ninguno de los cuales estaba celoso de la misma mujer. Sin duda, de ahí vendría un día la curación, que yo no deseaba. En una multitud, cada elemento puede sustituirse por otro, que a su vez otros elementos eliminan o refuerzan sin que se note, si bien al final


se ha realizado un cambio imposible de concebir si fuéramos uno.


 [...] Una mujer que ya no podía sentir placer con otras no debería suscitarme celos, en el caso de que solamente se hubiera materializado mi cariño. Pero eso era imposible, dado que éste sólo podía encontrar su objeto, Albertina, en los recuerdos donde ella seguía viva.


Pues al pensar en ella la resucitaba,


sus traiciones nunca podían ser las de una muerta,

al hacerse actual el instante en que las había cometido

no solamente en relación a Albertina, sino a


aquel de mis «yoes» que súbitamente evocado la contemplaba.


[...] Y ahora lo que aparecía ante mí como un doble del futuro [...] no era ya el futuro de Albertina sino su pasado. ¿Su pasado? No es exacto, porque


para los celos no hay ni pasado ni futuro,


lo que imaginan es siempre presente.


Los cambios de atmósfera provocan otros en el interior del hombre,


despiertan yoes olvidados,


contrarían el adormecimiento del hábito,

insuflan nuevas fuerzas a esos recuerdos y sufrimientos [...];

como les ocurre a los amputados, el menor cambio de tiempo renovaba mis dolores en el miembro que ya no existía. [AD 65-73]


El hombre es un ser sin edad fija,

un ser que tiene la facultad de tornarse en unos segundos

muchos años más joven, y que rodeado por los muros del tiempo en que ha vivido, flota en él, pero como en un estanque cuyo nivel cambia constantemente y lo sitúa tanto al alcance de una época como de otra.»

Proust [AD 193]