Narrativa impresionista. Lecturas. Ejercicios, improvisaciones de impresionismo.

"La modernidad nos ha enseñado que el verso no es la única morada
de la poesía. Este es el caso de Une saison en enfer. Ahora bien, por
principio, cualquier poesía que se precie implica un uso perverso, anómalo,
atípico del lenguaje. Eso quiere decir que las palabras son no un medio, sino
un fin en sí mismas. Lo reconoce hasta J. P. Sartre. La poesía es intransitiva...
Es la hipóstasis del significante. El lector debe, pues, ponerse al lado y del lado
de las palabras y del significante. Si no lo hacemos así, sobre todo con textos
en los que el significado aborda temas tabú, blasfemos, transgresores
—lo tratamos de demostrar hace algún tiempo con Lautreamont—
corremos el peligro de quedar hipnotizados por el significado
sin percatarnos de la forma, sin darnos cuenta de que el autor esta jugando
a asustar al lector, sin percibir los rasgos de humor y de artificialidad y
de artificiosidad del texto."



"Pero al mismo tiempo nada hay más creativo y delirante que lo equívoco,
lo ambiguo, lo polivalente..., cosas todas que no tienen por que llevar a
ninguna parte."





"<<l'absence des facultés descriptives ou instructives.. >>

Normas que Rimbaud sigue al pie de la letra.

Su estilo esta hecho de frases cortas.

Con escasez de subordinadas y sin transiciones."





RIMBAUD 0 EL ARTE DE LA PARADOJA. APUNTES
PARA UNA LECTURA DE UNE SAISON EN ENFER

RAMIRO MARTIN

.                                                                              ****

"Je suis maître du silence."



"De même qu’on ne pense pas (tout) seul,
il n’y a pas de pensée sans milieu matériel qui le supporte,                                                                                
toute forme de savoir supposant une instrumentation,                                                                                  
à commencer par le livre

- même après avoir abandonné la poésie et enterré toute tentation d’écriture,
Rimbaud, de son lointain exil, n’aura eu de cesse,
comme en témoigne sa correspondance, de réclamer à sa mère
tout un catalogue d’ouvrages, manuels de langues, traités techniques,
géographiques ou scientifiques, tout un nouvel

« équipement de la pensée ». "



"Je suis caché et je ne le suis pas »

(« Nuit de l’enfer »)



"... le silence était déjà en lui, depuis bien longtemps"



"ne répondant que par le silence aux questions"

(Lettre de Rimbaud à Paul Demeny, 28 août 1871, Correspondance, op. cit., p. 89.)



"Néanmoins, depuis l’enfance, Rimbaud vit dans un isolement irrémédiable"



"Je ne dis pas un mot."



"Je ne parlerai pas, je ne penserai rien."


"Je ne sais plus parler !"


"Je ne sais même plus parler."



"Rimbaud fut entièrement dans le rêve et [...] entièrement dans la langue"


selon la formule de Salah Stétié. (Salah Stétié, Rimbaud, le huitième dormant,
op. cit., p. 71.)



"nous ne sommes pas au monde"


"du fait qu’il ne peut plus dire « Je », ce « je » dont il a expié l’autorité le

conduisant à l’impersonnalité

d’un « On »,

ramenant le « je pense »

à un « on me pense."



"Ancrées dans ce que Michel Foucault a appelé la pensée du dehors"


"première fois aussi nettement son visage d’adulte, l’air un peu égaré, taciturne,
muet, comme étranger aux autres et au monde qui l’entoure :

« il nous regarde, il n’a rien à nous dire. »

(Jean-Jacques Lefrère et Jacques Desse, « Un coin de table à Aden »,
Histoires littéraires, n°41, 2010.)


"cet homme n’a jamais existé"

 (Lettre de Rimbaud à Paul Demeny, 15 mai 1871, op. cit., p. 68)




RIMBAUD « MAÎTRE DU SILENCE »

Vincent Teixeira

.                                                                 ****

"... cuando se piensa que en 1876 recorre a pie el territorio que va
de Viena a Francia; entre el 20 de octubre de 1878 atraviesa los Vosgos, Suiza,
pasa por Lugano, y toma el tren en Milán hacia Génova).

Para  Rimbaud, todo es un “ailleurs” (otro lugar),

porque este espacio se construye en el movimiento constante y permanente.

Es el caso, incluso, durante su período africano, como se puede ver en las
cartas enviadas a su madre y a su hermana, en las cuales vuelve constantemente
sobre la misma idea: la vida cotidiana es tediosa y penible, insoportable allí
donde se encuentra, ya sea Adén, Harar o El Cairo:

Des déserts peuplés de nègres stupides, sans routes, sans courriers,
sans voyageurs: que voulez-vous qu’on vous écrive de là ? Qu’on s’ennuie,
qu’on s’embête, qu’on s’abrutit; qu’on en a assez, mais qu’on ne peut pas en finir,
etc. ! Voilà tout, tout ce qu’on peut dire, par conséquent; et, comme ça n’amuse pas
non plus les autres, il faut se taire (Rimbaud Œuvres 611).

Desiertos poblados por negros estúpidos, sin rutas, sin correos,
sin viajeros: ¿qué quieren que les escriba desde aquí ? Que uno se aburre,
se fastidia, se embrutece; que no da más, pero que no puede poner fin a ello,
etc.! Esto es todo, todo lo que puede decirse, en consecuencia; y,
como ello no divierte tampoco a los otros, hay que callarse."



"Y concluye: “je suis comme prisonnier ici” (“Estoy como prisionero aquí”,

Carta del 25 de agosto de 1880 a su familia, 314).

El estilo de las cartas y de los informes hace imposible la reconstrucción
del itinerario de Rimbaud y de su modo de vida, así como de su estado de ánimo

(salvo en lo que respecta a los sentimientos hacia los destinatarios de sus cartas).

Hay aquí un doble escamoteo del sujeto,

tematizado en su correspondencia, en particular en la carta llamada
“du voyant” (del vidente);

sus cartas ignoran la distancia cultural y geográfica que existe entre sus lectores
y el mundo sobre el cual proyecta su mirada,

y resultan difíciles de asimilar a nuestra concepción del autor-poeta y
del autor-viajero. Porque:

Si les vieux imbéciles n’avaient pas trouvé du moi que la signification fausse,
nous n’aurions pas à balayer ces millions de squelettes qui, depuis un temps infini,
ont accumulé les produits de leur intelligence borgnesse, en s’en clamant les auteurs !
(Œuvres 250)

Si los viejos imbéciles no hubieran encontrado algo del “yo” que el  significado
falsea, no tendríamos que barrer estos millones de esqueletos, que, después
de un tiempo infinito, han acumulado los productos de su inteligencia miserable,
exclamando ser sus autores!

Pero si Rimbaud no cuenta su vida cotidiana,

si no describe sino muy rápidamente el mundo que ve

(aunque a veces lo fotografía), especula, en cambio, sobre las posibilidades
de rentabilizar los recursos de esas regiones, de acumular capital a través
de sus nuevos desplazamientos. En este sentido, puede decirse que la producción
poética de Rimbaud está también vinculada a sus escritos “no literarios”
porque lo que caracteriza a la mercadería y al relato es la circulación:
el periplo de comerciante de

Rimbaud no tiene, en un comienzo, un objeto definido;

está decidido a dedicarse al comercio pero

son las circunstancias (geográficas y geopolíticas) las que van a determinar
la elección

de un tipo de mercadería (café, oro, animales, armas, marfil, cacerolas, etc.)
—lo que quiere es participar de un movimiento de circulación, o crearlo."



"Es el sentido que se atribuye generalmente a su última carta,
escrita en Marsella el día de su muerte,

y dirigida al director de la compañía Messageries Maritimes, y que muestra
supuestamente su deseo ansioso de dejar Europa, pero que traduce también
su ansia permanente de movimiento:

“Envoyez-moi donc le prix des services d’Aphinar à Suez.

Je suis complètement paralysé:

donc je désire me trouver de bonne heure à bord.

Dites-moi à quelle heure je dois être transporté à bord…”

(“Envíeme entonces el precio de los servicios de Afinar a Suez.

Estoy completamente paralizado:

por ello deseo hallarme temprano a bordo.
Dígame a qué hora debo ser transportado a bordo…”) (Œuvres 708)."






Homo explorator. La escritura “no literaria” de Arthur Rimbaud, Lucio V. Mansilla  y Heinrich Schliemann

Annick Louis, Universidad de Reims, Centre de Recherches pour les Arts et le Langage (CNRS-EHESS


.                                                                 ****

Cartas de vidente
de
Arthur Rimbaud.

Segunda carta.


"— Lamartine es a veces vidente, pero lo estrangula la forma vieja.

— Hugo, demasiado cabezota, sí que tiene mucha visión en los últimos volúmenes:

Los Miserables son un verdadero poema.

Tengo Los castigos a mano;

Stella da más o  menos la medida de la visión de Hugo.
Demasiados Belmontet y Lammenais, Jehovás y  columnas, viejas
enormidades muertas.

Musset nos es catorce veces detestable, a nosotros, generaciones dolorosas
y presa de visiones, — que nos sentimos insultados por su  pereza de ángel.
¡Oh cuentos y proverbios insípidos!
¡Oh noches! ¡Oh Rolla, oh Namouna, oh la Coupe! Todo es francés, es decir:
detestable en grado sumo: ¡francés, no parisino! ¡Una  obra más del odioso genio
que inspiró a Rabelais, a Voltaire, a Jean La Fontaine, comentado por el señor Taine!
¡Primaveral, el espíritu  de Musset! ¡Encantador, su amor! ¡Esto sí que es pintura
al esmalte, poesía sólida!

Musset no supo hacer nada: había visiones tras la gasa de las cortinas:
él cerró los ojos.

Los segundos románticos son muy videntes.
Th. Gauthier, Leconte de Lisle, Th. de Banville.

Pero cómo inspeccionar lo invisible y oír lo inaudito

que recuperar el espíritu de las cosas muertas,

Baudelaire es el primer vidente, rey de los poetas, un auténtico Dios.
Vivió,  sin embargo, en un medio demasiado artista; y la forma,
que tanto le alaban, es mezquina:

las invenciones de lo desconocido requieren de formas nuevas.

— Experimentada en las formas viejas, entre los inocentes,
A Renaud, — ha hecho su Rolla; — L. Grandet, — ha hecho su Rolla;
—  los galos y los Musset, G. Lafenestre, Coran, Cl. Popelin, Soulary, L. Salles;
Los escolares, Marc, Aicard, Theuriet; los muertos y los imbéciles, Autran,
Barbier, L. Pichat, Lemoyne, los Deschamps, los Dessessarts; los periodistas,
L. Claudel, Robert Luzarches, X. de Richard; los fantasistas, C. Méndez;
los bohemios; las mujeres; los talentos, Léon Dierx y Sully-Prudhomme,
Coppée;

— la nueva escuela, llamada parnasiana, tiene dos videntes:
Albert Mérat y Paul Verlaine, un verdadero poeta.

— Ahí lo tiene. De modo que estoy trabajando en hacerme vidente. — Y terminemos con un canto piadoso."


.                                                                  ****

Cartas de vidente
de
Arthur Rimbaud.

Segunda carta.


"—Ahí va una prosa sobre el porvenir de la poesía.

Toda poesía antigua desemboca en la poesía Griega, Vida armoniosa.

— Desde Grecia hasta el movimiento romántico, — edad media,

— hay letrados, versificadores.

De Ennio a Turoldus, de Turoldus a Casimir Delavigne, todo es prosa rimada,
apoltronamiento y gloria de innumerables generaciones idiotas:

Racine es el puro, el fuerte, el grande.

— Si alguien le hubiese soplado en las rimas, revuelto los hemistiquios,
al Divino Tonto no se le haría  más caso hoy que a cualquiera que se  
descolgara escribiendo unos Orígenes.
— Después de Racine, el juego se pone mohoso.

Ha durado dos mil años.
No es broma ni paradoja. La razón me inspira más convencimientos sobre
el tema que  rabietas se agarra el Jeune-France. Por lo demás,
los nuevos son muy libres de abominar de los antepasados:
estamos en casa y no nos falta el tiempo.

Nunca se ha entendido  bien el romanticismo. ¿Quién iba a entenderlo?
¡Los críticos! ¿A los románticos, que tan  bien demuestran que la canción
es muy pocas  veces la obra, es decir: el pensamiento contado y comprendido
por quien lo canta?

Porque Yo es otro.

Si el cobre se despierta convertido en corneta, la culpa no es en modo alguno
suya.

Algo me resulta evidente:

estoy  asistiendo al parto de mi propio pensamiento:

lo miro, lo escucho: aventuro un roce con el  arco: la sinfonía se remueve
en las profundidades, o aparece de un salto en escena.

Si los viejos imbéciles hubieran descubierto del yo algo más que

su significado falso,

ahora no tendríamos que andar barriendo tantos millones de esqueletos
que, desde tiempo infinito, han venido acumulando los productos  de sus
tuertas inteligencias, ¡proclamándose autores de ellos!

En Grecia, he dicho, versos y liras ponen ritmo a la acción.
A partir de ahí, música y rima se tornan juegos, entretenimientos.

El estudio de ese pasado encanta a los curiosos: muchos se complacen
en renovar semejantes antigüedades — allá ellos. A la inteligencia universal
siempre le han crecido las ideas naturalmente;

los hombres recogían en parte aquellos frutos del cerebro; se obraba en
consecuencia, se escribían libros: de tal modo iban las cosas,
porque el hombre no se trabajaba, no se había despertado aún, o no había
alcanzado todavía la plenitud de la gran ilusión.

Funcionarios, escribanos: autor, creador, poeta, ¡nunca existió tal hombre!

El primer objeto de estudio del hombre que quiere ser poeta es su propio
conocimiento, completo;

se busca el alma, la inspecciona, la  prueba, la aprende.

Cuando ya se la sabe, tiene que cultivarla;

lo cual parece fácil: en  todo cerebro se produce un desarrollo natural;
tantos egoístas se proclaman autores; ¡hay otros muchos que se atribuyen
su progreso intelectual!

— Pero de lo que se trata es de hacer monstruosa el alma:

¡a la manera de  los comprachicos, vaya! Imagínese un hombre que se implanta
verrugas en la cara y se  las cultiva.

Digo que hay que ser vidente, hacerse vidente.

El poeta se hace vidente por un largo, inmenso y razonado desarreglo
de todos los sentidos.

Todas las formas de amor, de sufrimiento, de locura;

busca por sí mismo, agota  en sí todos los venenos,

para no quedarse  sino con sus quintaesencias.

Inefable tortura en la que necesita de toda la fe, de toda la  fuerza sobrehumana,

por la que se convierte  entre todos en el enfermo grave,

el gran criminal, el gran maldito,

— ¡y el supremo Sabio! — ¡Porque alcanza lo desconocido!
¡Porque se ha cultivado el alma, ya rica, más que ningún otro!

Alcanza lo desconocido y, aunque, enloquecido,

acabara perdiendo la inteligencia de sus visiones,

¡no dejaría de haberlas visto! Que reviente saltando hacia cosas  inauditas o
innombrables:

ya vendrán otros  horribles trabajadores; empezarán a partir de  los horizontes  
en que el otro se haya desplomado.

— Continuará dentro de seis minutos —"



"Continuará dentro de seis minutos"
Bella ironía del poeta esquizo.


"descubierto del yo algo más que

su significado falso"


¿Yo falso?
Busquémoslo dentro y fuera de Rimbaud,
dentro y fuera de sus textos,
en sus actos, en sus cartas,
en el ir y venir de su cuerpo.

<<Yo soy en otro lugar>>, podía el poeta haber dicho.

Creo que el día de su muerte dijo que quería ir a otro lugar.
Su Yo ausente ignoraba su cuerpo ya ausente.


"los hombres recogían en parte aquellos frutos del cerebro; se obraba en
consecuencia, se escribían libros: de tal modo iban las cosas,
porque el hombre no se trabajaba, no se había despertado aún, o no había
alcanzado todavía la plenitud de la gran ilusión."

¿A qué gran ilusión hace referencia?
Rimbaud, contesta! por favor :)



"Pero de lo que se trata es de hacer monstruosa el alma"

¿Ya lo es? Por eso en ti la percibes.
Y la ocultas hablando del mundo.


"El poeta se hace vidente por un largo, inmenso y

razonado desarreglo

de todos los sentidos."


"Razonado desarreglo" : desarreglo ya existente; por el Yo razonado y hecho
texto poético para la sorpresa y el despiste.
¿Cuánto callaste para que ese desarreglo no se viera?


"Todas las formas de amor, de sufrimiento, de locura"
"todos los venenos"
"por la que se convierte entre todos en el enfermo grave,
el gran criminal, el gran maldito"

Tal vez, un retrato.
Tal vez.


"Alcanza lo desconocido y, aunque,

enloquecido,

acabara perdiendo la inteligencia de sus visiones"

"Que reviente saltando hacia cosas inauditas o innombrables"


No crean que esto son solo palabras.
Está, sin duda, describiéndose ante su destinatario como un grito.

En este momento ha dejado la ironía caer. Luego vuelve a ella.
Cuando seguidamente dice, para esconder su verdad escondida,
en esa carta revelada, dice:

"Continuará dentro de seis minutos"

su verdad que solo será dicha con sus actos de fuga.




Suposiciones desconcertadas. (nota)

Cartas de vidente
de
Arthur Rimbaud.

Primera carta.

De Arthur Rimbaud a Georges Izambard
Charleville, 13 mayo 1871.



Yo "soy yo quien tiene razón", dice Rimbaud.
razón perdida en la palabra sin Otro-otro.
[y sigo leyendo esta carta de Rimbaud]
"Usted también la tiene, hoy por hoy."
Hoy.
Ahora. En el momento que lo enuncia.
"cuando las cóleras locas me empujan hacia la batalla de París"
Hacia París y ninguna parte;
preferentemente hacia el mar sin sitio;
ida y vuelta.
de una punta del mundo va y viene en el mismo tiempo;
como si no hubiese espacio ni recorrido.



"Trabajar ahora, eso nunca jamás; estoy en huelga. Por el momento,
lo que hago es encanallarme todo lo posible. ¿Por qué?

Quiero ser poeta y me estoy esforzando en hacerme Vidente:

ni va usted a comprender nada, ni apenas si yo sabré expresárselo.

Ello  consiste en alcanzar lo desconocido

por el desarreglo de todos los sentidos.

Los padecimientos son enormes, pero hay que ser fuerte,

que haber nacido poeta, y yo me he dado cuenta de que soy poeta.

No es en modo alguno culpa mía.

Nos equivocamos al decir: yo  pienso: deberíamos decir me piensan."



Vidente de sí-desconocido.
Con un Yo fuerte, que se ignora, argumenta, riguroso, controla la palabra;
pero los sentidos, en fuga, lo traicionan.

"me piensan" tal vez el doble que es el otro-inalcanzable.



"YO es otro."

o el otro
o el doble buscado
o la palabra fuera,
aparentemente lanzada en busca de mensajero que la retenga.

Una vez el otro no encontrado, cae el silencio.
Deja de buscarlo. Calla.
Pasa al Acto.
A la acción.
Hasta que el corte del cuerpo lo para.
Del <<Yo soy el cuerpo>> pasa a la nada.
Sin "otro", sin "cuerpo", Rimbaud desaparece.
Dos veces. En dos tiempos.
Primero, fuera del libro. Después, fuera de la acción.



"Tanto peor para la madera que  se descubre violín,
¡y mofa contra los inconscientes,
que pontifican sobre lo que ignoran por completo!"

El "otro-ausente" sin posibilidad de saber
no puede estar ni responder.


"Los padecimientos son enormes"

¿? ¿Cuál? ¿Cuáles?

Sorprendente que lo reconozca; pero no los dice.
Me gustaría saber en detalle su sufrimiento interior.
No solo de lo que sufre de fuera.




Suposiciones desconcertadas. (nota)

.                                                                   ****

"255. El filósofo trata una pregunta como una enfermedad."



"292. No siempre pienses que extraes tus palabras de los hechos;
¡que los retratas con palabras según reglas!"



"309. ¿Cuál es tu objetivo en filosofía?                                                
 —  Mostrarle a la mosca la salida de la botella cazamoscas."


"329. Cuando pienso con el lenguaje, no me vienen a las mientes 'significados'
además de la expresión verbal; sino que el lenguaje mismo es el vehículo del
pensamiento."


358. (...) "Es, por así decir, un sueño de nuestro lenguaje."




"363. (...) —  Pero, ¿cómo se comunica algo? ¿Cuándo se dice que se comunica algo?
—  ¿Cuál es el juego de lenguaje del comunicar?

Yo quisiera decir: tú consideras demasiado evidente el hecho
de que se le pueda comunicar algo a alguien.

Es decir: estamos tan acostumbrados a la comunicación a través del habla,
en la conversación, que nos parece como si todo el quid de la comunicación
consistiera en que otra persona aprehende el sentido de mis palabras
—  algo mental   —  , en que por así decirlo lo recoge en su mente."



Ludwig Wittgenstein Investigaciones filosóficas.

.                                                                         ****

"241. «¿Dices, pues, que la concordancia de los hombres
decide lo que es verdadero y lo que es falso?»                                                                      

—  Verdadero y falso es lo que los hombres dicen;
y los hombres concuerdan en el lenguaje.
Ésta no es una concordancia de opiniones,
sino de forma de vida.

242.  A  la  comprensión  por  medio  del  lenguaje  pertenece  no  sólo  una
concordancia en las definiciones,

sino también (por extraño que esto pueda sonar)

una concordancia en los juicios.

Esto parece abolir la lógica;

pero no lo hace. —  Una cosa es describir los métodos de medida
y otra hallar y formular resultados de mediciones. Pero lo que
llamamos «medir» está también determinado por una cierta constancia
en los resultados de mediciones."


Ludwig Wittgenstein Investigaciones filosóficas.

.                                                                         ****

"203. El lenguaje es un laberinto de caminos.

Vienes de un lado y sabes por dónde andas;
vienes de otro al mismo lugar y ya no lo sabes."

"El modo de actuar humano común es el sistema de referencia por medio del cual
interpretamos un lenguaje extraño."


Ludwig Wittgenstein Investigaciones filosóficas.

.                                                                         ****

"122. Una fuente principal de nuestra falta de comprensión es que no vemos
sinópticamente el uso de nuestras palabras.— A nuestra gramática le falta visión
sinóptica.— La representación sinóptica produce la comprensión que consiste en
'ver conexiones'. De ahí la importancia de encontrar y de inventar casos intermedios.

El concepto de representación sinóptica es de fundamental significación para
nosotros. Designa nuestra forma de representación, el modo en que vemos las
cosas.
(¿Es esto una 'Weltanschauung’ ?)

123. Un problema filosófico tiene la forma: «No sé salir del atolladero».

124. La filosofía no puede en modo alguno interferir con el uso efectivo del
lenguaje; puede a la postre solamente describirlo.

Pues no puede tampoco fundamentarlo.

Deja todo como está.

Deja también la matemática como está y ningún descubrimiento matemático puede
hacerla avanzar.

Un «problema eminente de lógica matemática» es para nosotros un
problema de matemáticas como cualquier otro.

125. No es cosa de la filosofía resolver una contradicción por medio de un
descubrimiento matemático, lógico-matemático.
Sino hacer visible sinópticamente el estado de la matemática
que nos inquieta, el estado anterior a la solución de la contradicción.

(Y no se trata con ello de quitar del camino una dificultad).
El hecho fundamental es aquí: que establecemos reglas, una técnica, para un juego,
y que entonces, cuando seguimos las reglas, no marchan las cosas como habíamos
supuesto.

Que por tanto nos enredamos, por así decirlo, en nuestras propias reglas.
Este enredarse en nuestras reglas es lo que queremos entender, es decir, ver
sinópticamente.

Ello arroja luz sobre nuestro concepto de significar. Pues "en estos casos
las cosas resultan  de  modo  distinto  de  lo  que  habíamos  significado,
previsto.
Decimos justamente, cuando, por ejemplo, se presenta la contradicción:
«Yo no significaba esto.»
El estado civil de la contradicción, o su estado en el mundo civil:
ése es el problema filosófico.

126. La filosofía expone meramente todo y no explica ni deduce nada.

— Puesto que todo yace abiertamente, no hay nada que explicar.

Pues lo que acaso esté Oculto, no nos interesa.
Se podría llamar también «filosofía» a lo que es posible antes de todos los
nuevos descubrimientos e invenciones.
p. 47

127. El  trabajo  del  filósofo  es  compilar  recuerdos  para  una  finalidad
determinada.

128. Si se quisiera proponer tesis en filosofía, nunca se podría llegar a discutirlas
porque todos estarían de acuerdo con ellas.

129. Los aspectos de las cosas más importantes para nosotros están ocultos
por su simplicidad y cotidianeidad.

(Se puede no reparar en algo —  porque siempre se tiene ante los ojos).

Los fundamentos reales de su indagación no le llaman en absoluto la
atención a un hombre. A no ser que eso le haya llamado la atención alguna vez.
— Y esto quiere decir: lo que una vez visto es más llamativo y poderoso,
no nos llama la atención.

130. Nuestros claros y simples juegos de lenguaje no son estudios preparatorios
para  una  futura  reglamentación  del  lenguaje  — como  si  fueran  primeras
aproximaciones, sin consideración de la fricción y de la resistencia del aire.

Los juegos del lenguaje están más bien ahí como objetos de comparación
que deben arrojar luz sobre las condiciones de nuestro lenguaje
por vía de semejanza y desemejanza.

131. Sólo podemos, pues, salir al paso de la injusticia o

vaciedad de nuestras aserciones

exponiendo el modelo como lo que es, como objeto de comparación
— como, por así decirlo, una regla de medir; y no como prejuicio
al que la realidad tiene que corresponder.

(El dogmatismo en el que tan fácilmente caemos al filosofar).

132. Queremos  establecer  un  orden  en  nuestro  conocimiento  del  uso  del
lenguaje: un orden para una finalidad determinada;

uno de los muchos órdenes posibles;  no  el  orden.

Con  esta  finalidad  siempre  estaremos  resaltando
constantemente distinciones que nuestras formas lingüísticas
ordinarias fácilmente dejan pasar por alto.

De ahí, pudiera sacarse la impresión de que consideramos que nuestra tarea
es la reforma del lenguaje.
Una reforma semejante para determinadas finalidades prácticas, el mejoramiento
de nuestra terminología para evitar malentendidos en el uso práctico,
es perfectamente posible.
Pero éstos no son los casos con los que hemos de habérnoslas.
Las confusiones que nos ocupan surgen, por así decirlo,

cuando el lenguaje marcha en el vacío, no cuando trabaja.

133. No queremos refinar o complementar de maneras inauditas el sistema de
reglas para el empleo de nuestras palabras.
Pues la claridad a la que aspiramos es en verdad completa. Pero esto sólo quiere

decir que los problemas filosóficos deben desaparecer completamente.

El descubrimiento real es el que me hace capaz de dejar de filosofar cuando
quiero.

— Aquel que lleva la filosofía al descanso, de modo que ya no se fustigue más
con preguntas que la ponen a ella misma en cuestión.—

En cambio, se muestra ahora un método con ejemplos y la serie de estos
ejemplos puede romperse.— Se resuelven problemas (se apartan dificultades),
no un único problema.

No hay un único método en filosofía,

si bien hay realmente métodos, como diferentes terapias.

Ludwig Wittgenstein Investigaciones filosóficas. p. 48

.                                                                         ****

"Pero si se dice entonces que nuestra expresión verbal se aproxima sólo
a esos cálculos, se está con ello de inmediato al borde de un malentendido.

Pues entonces puede parecer como si hablásemos en lógica de un lenguaje ideal.

Como si nuestra lógica fuera una lógica, por así decirlo, para el vacío.—

Mientras que la lógica no trata del lenguaje —  o del pensamiento —
en el sentido en que una ciencia natural trata de un fenómeno natural,
y lo más que puede decirse es

que construimos lenguajes ideales."

Ludwig Wittgenstein Investigaciones filosóficas. p. 38

.                                                                         ****

"Sócrates (en el Tételo):

«Si no me equivoco, he oído de algunos esto: de los protoelementos
—  por así decirlo —  de los que nosotros y todo lo demás nos componemos,

no hay explicación ninguna;

pues todo lo que es en sí y para sí sólo puede designarse con nombres;
no es posible otra determinación, ni la de que es ni la de que no es...
Pero lo que es en sí y para sí, tiene que ser... nombrado sin ninguna otra determinación.

Por ello, es imposible hablar explicativamente de cualquier protoelemento;

pues para él no hay otra cosa que la mera denominación;
su nombre es todo lo que tiene.

Pero como lo que se compone de estos protoelementos es ello mismo un producto
complejo, por eso también sus denominaciones se convierten en discurso
explicativo con esta combinación;

pues la esencia de aquél es la combinación de nombres.»

Estos protoelementos fueron también los ‘individuos’ de Russell y mis Objetos’ (Tract. Log. Phil).. 47." p. 24



Ludwig Wittgenstein Investigaciones filosóficas.

.                                                                         ****

"La matemática (según Wittgenstein) no se basa en la teoría de los conjuntos
ni en ninguna otra.

Depende de nuestra forma de vida.

Si fuéramos seres inteligentes extraterrestres
que "ven" sólo las vibraciones infrarrojas y se mueven como las serpientes,
seres a quienes les resulta más sencillo ver una botella pintada por Klein
en cuatro dimensiones que un toro en tres y se deleitan con las disonancias,
nuestra matemática sería distinta."

.                                                                         ****

"Los juegos del lenguaje y los parecidos familiares son dos conceptos
centrales en las últimas teorías de Wittgenstein y las definen mejor como

rizomáticas

que como arbóreas.

La filosofía tradicional, en su mayoría, es como un árbol.
Busca las raíces sobre las cuales se construye su objeto.
Desea encontrar el principio fundador de las cosas y así dar una explicación
de aquello que es distinto e irregular contrastándolo

con lo que es igual o regular:

someter a una regla lo irregulable.

Un rizoma (bulbos y tubérculos), en cambio, se asemeja más a una red,
una multiplicidad, que tiene diversas formas ramificadas en todas direcciones.

Cualquiera de sus puntos se puede conectar con cualquier otro.

No hay un punto ideal, cerrado en sí mismo, que sirva como base.

Modifica su naturaleza

a medida que va teniendo más conexiones, pero sigue las líneas.

Si se llega a romper,

comienza nuevamente siguiendo otra de las líneas.

No responde a ningún modelo estructural ni generativo."

.                                                                        ****

"Curiosamente, una de las ideas más peligrosas para un filósofo
(dice Wittgenstein) es que pensamos con la cabeza,
o que nuestros pensamientos ocurren en ella.

La idea del pensamiento como un proceso que ocurre en la cabeza,
en un lugar cerrado por completo, le da un carácter oculto.


Hemos visto que no es posible disociar al pensamiento de aquello
que lo acompaña.
No existen procesos de pensamiento puro.
Tampoco es un proceso interno que comunicamos a través del lenguaje.

Lo que yo pienso no está en mi cabeza,

del mismo modo que los hechos que lo vuelven verdadero no están en el mundo.

Asimismo, cuando pienso , "ésta es mi silla", el pensamiento no está en mí,
a pesar de que yo lo piense."

.                                                                       ****

"En oposición a las terapias psicológicas,
la de Wittgenstein no se basa en ninguna teoría acerca de la mente.
"Mi intención no es explicar las cosas mediante procesos cognitivo,
instintos o mecanismos mentales."

Todas estas nociones tienden a subordinar el problema a la teoría,

ya que el teórico suele ver el problema con la lente que le brinda la teoría."

.                                                                         ****

"Más Bien nos enseña (Wittgenstein) a utilizar una capacidad crítica desestabilizadora,
con el fin de fracturar las unidades artificiales que construimos con la mente,
para que podamos distinguir las diferencias.

Me gustarla que mi lema fuera:

"Habré de enseñarte las diferencias"

de EL REY LEAR, de Shakespeare."

.                                                                        ****

"Como nos interesa en este momento el acto de creación,
veremos algunos de los planteamientos del texto, especialmente de Morelli,
sobre la escritura.

Morelli se pregunta: “¿Por qué escribo esto?”,
y sabemos que esa es la eterna pregunta de quien escribe,
el terror innegable e inevitable de la escritura y, entonces, descubre
que lo que lo lleva a escribir es un ritmo que de cierta manera lo posee,
como el murmullo de Blanchot.

“No tengo ideas claras, ni siquiera tengo ideas. Hay jirones, impulsos,
bloques, y todo busca una forma, entonces entra en juego el ritmo,
escribo por él, movido por él y no por eso que llaman pensamiento”.

Se escribe, según Morelli, apartándose del pensamiento,
dejándose llevar por la inconsciencia de la escritura.

Entonces nos dice:

“Escribir es dibujar mi mandala y a la vez recorrerlo, inventar la purificación
purificándose; tarea de pobre shaman blanco con calzoncillos de nylon”.

En medio de esa irrealidad,
escribir es ir haciéndose,
verse desde varios lados,
entrar en nuestra propia escisión.

Morelli quiere desescribirse, gesto que evidencia, o comenta,
el terror de que la palabra nos traicione.
Desescribir es como escribir silencio
en tanto que los dos gestos intuyen y muestran la imposibilidad del lenguaje
para contener presencias inmutables y reales."





"Así, la inconsciencia de la escritura,
la búsqueda de un universo donde los opuestos se unen,
donde los sueños y lo irracional
tengan cabida es la imagen del texto-silencio
que deambula por la literatura latinoamericana del siglo XX.
Es un acto creador que evidencia su posibilidad de ser contradicción en sí mismo,
de albergar palabra y silencio, conciencia e inconsciencia." p. 28



Del abismo de la escritura o el silencio de la creación:
Mallarmé, Hassan, Pizarnik y Cortázar. p. 27

 Alejandra Jaramillo Morales. Universidad Nacional de Colombia

.                                                                         ****

"El  éxtasis (en la esquizofrenia), que, en su dimensión patológica, consiste
en  la desaparición de los linderos entre el yo y el no-yo, y el paciente se halla
y se percibe confundido casi siempre con la entidad divina propia de su religión."


"En el transitivismo, un trastorno muy propio de  la esquizofrenia,
fenómeno solo lejanamente parecido al que suele ocurrir en el coloquio de amigos,
cuando uno de ellos suelta una idea y otro de los contertulios dice, sorprendido:
"me acabas de quitar la idea...";

pero en el transitivismo, lo patológico consiste en que el enfermo atribuye,
de modo contundente e incontrovertible, sus propios síntomas a otras personas,
no admitiendo en absoluto que se trata de los suyos."

"La altero-ecopraxia es otra de  las manifestaciones en que la esfera del yo se
confunde con la de las demás personas; (...) consiste en que el paciente
esta convencido que sus actos, expresiones verbales, movimientos, ademanes,
etc., son imitados por otras personas, generalmente vecinas, (con la seguridad
de que tal imitación, no ocurre en realidad); el paciente llega a asegurar
que él y  el  imitador son  la misma persona."


VICTOR SAAVEDRA V. TRASTORNOS DE LA CONCIENCIA DEL YO EN LA
ESQUIZOFRENIA. Revista de Neuro-Psiquiatria, 61: 65-73, 1998

"Las relaciones entre desconstrucción y hermenéutica son también complejas.
Lo que se llama en general “hermenéutica” designa una tradición de
exégesis religiosa que pasa por Schleiermacher y la teología alemana hasta
Gadamer entre otras fuentes, y supone que la interpretación de los textos debe
descubrir su “querer decir” verdadero y oculto.

La desconstrucción no tiene que ver con esa tradición sino, por el contrario,
pone en duda la idea de que la lectura deba finalmente descubrir la presencia
de un sentido o una verdad oculta en el texto.

Pero hay también otra manera de pensar la hermenéutica, que se percibe en
Nietzsche o en Heidegger, donde la interpretación no consiste en buscar la
última instancia de un sentido oculto sino en una lectura activa y productiva:
una lectura que transforma el texto poniendo en juego una multiplicidad de
significaciones diferentes y conflictuales.

Ese sentido nietzscheano de la interpretación es mucho más cercano a
la desconstrucción, tal como lo es la mención de Heidegger a la hermeneuin
que no busca descifrar ni revelar el sentido depositado en el texto sino
producirlo a través de un acto poético, de una fuerza de lectura-escritura."



Jacques Derrida. Una Filosofía Deconstructiva. Zona Erógena. Nº 35. 1997 p. 6-7

.                                                                         ****

“Freud (…) osó escribir que una carga no es nunca abandonada por la libido
por otra mejor; que hay más bien carga de tal región del cuerpo (…)
y de tal otra; y que las dos, no pensables, son, al menos, posibles;
que la una ignora a la otra (…) Es la misma energía, del mismo nivel,
depositada al  mismo  tiempo,  en  el  mismo  lugar,  pero  produciendo
productos  diferentes  (…)  Lo  que  la dialéctica olvida es que hay olvido,
y que el olvido es que todo sea conservado”.
J. F. Lyotard: A partir de Marx y Freud. pp.17-18."


Tesis doctoral de Belén Castellanos Rodríguez, Licenciada en Filosofía.

La crítica de Deleuze al psicoanálisis: el proyecto de un deseo políticamente
constituyente. p. 104

Departamento de Filosofía, Facultad de Filosofía. UNED 2011

.                                                                         ****

"Tengamos en cuenta que

escribir,

para Artaud y para Deleuze constituye la experiencia de un

deslizamiento del sentido al sinsentido,

es decir, una experiencia del límite."


Tesis doctoral de Belén Castellanos Rodríguez, Licenciada en Filosofía.

La crítica de Deleuze al psicoanálisis: el proyecto de un deseo políticamente
constituyente. p.53

Departamento de Filosofía, Facultad de Filosofía. UNED 2011

.                                                                         ****

"(...) llegamos,  definitivamente, a Deleuze y a Guattari,  que retoman la
cuestión en relación a la deconstrucción del sujeto en El Anti Edipo.
En esta obra, los pensadores franceses afirman que

la experiencia del esquizo es la que más se acerca al suceder real de  la  materia.
Los  puntos  de  disyunción  formarían  círculos  de  convergencia  alrededor
de  las máquinas deseantes, y el sujeto, producido como residuo al lado
de la máquina, pasaría por todos los estados del círculo y de un círculo a otro:
no está en el centro, que es ocupado por la máquina, sino en la orilla,

sin identidad fija, deducido de los estados por los que pasa,

sin que la familia cuente para nada.

Lo que existe es la múltiple subjetivación nietzscheana, que pasa por una serie
de estados: el sujeto nómada.
No se trataría, entonces, de identificarse con personas,
tal y como se produce en la identificación narcisista que describe el psicoanálisis,
sino de identificar zonas de intensidad."


Tesis doctoral de Belén Castellanos Rodríguez, Licenciada en Filosofía.

La crítica de Deleuze al psicoanálisis: el proyecto de un deseo políticamente
constituyente. p.43

Departamento de Filosofía, Facultad de Filosofía. UNED 2011

.                                                                         ****

"En la Segunda Intempestiva, Nietzsche considera la máscara y el disfraz,
sobre todo desde el plano moral:

el hombre sería un animal que, hallándose en situación de mayor debilidad,

ha adoptado la ficción como única arma de defensa."



Tesis doctoral de Belén Castellanos Rodríguez, Licenciada en Filosofía.

La crítica de Deleuze al psicoanálisis: el proyecto de un deseo políticamente
constituyente. p.39

Departamento de Filosofía, Facultad de Filosofía. UNED 2011

.                                                                         ****

"Como  mencionábamos  anteriormente,  Nietzsche  desarrolló  la  problemática

de  la superficialidad de la conciencia en lo que llamó la ficción del sujeto.

Según nuestro pensador, el sujeto yóico no es más que la proyección eidética
del sentimiento de estar vivo.

La ficción estaría en la creencia en dicho sujeto
como entidad subyacente idéntica a sí misma y responsable de sus
actos.

El yo proporciona las categorías para la conceptualización del mundo
fenoménico, producto del impulso de dominio instalado incluso en la ciencia:

“Los investigadores de la naturaleza no lo hacen mejor cuando dicen

<<la fuerza mueve, la fuerza causa>>

y cosas parecidas, -nuestra ciencia entera, a pesar de toda su frialdad, de su
desapasionamiento, se encuentra sometida aún a la seducción del lenguaje
y no se ha desprendido de los hijos falsos que se le han infiltrado, de los <<sujetos>>.
F. Nietzsche: Genealogía de la moral. op.cit.  p. 60.

Así,  podemos  afirmar  que  la  experiencia  del  mundo  no  puede  ya  ser
comprendida bajo el esquema sujeto-objeto.

El sujeto no es nada sino algo supuesto debajo:

ilusión de un punto de referencia estable en medio del devenir universal.

La conciencia es un producto último en la evolución del sistema orgánico,
todavía imperfecta y emergente como exigencia de la vida social,
en dependencia de una relación jerárquica introyectada entre alguien que manda
y alguien que obedece, y emergente, además, bajo una relativa ignorancia
de las condiciones de su propia aparición, ya que la conciencia,
nacida para sujetar a gobierno, ejerce su poder y dominio a base de reducciones
simplificadoras sobre lo que debiera ser dominado."


Tesis doctoral de Belén Castellanos Rodríguez, Licenciada en Filosofía.

La crítica de Deleuze al psicoanálisis: el proyecto de un deseo políticamente
constituyente. p.36

Departamento de Filosofía, Facultad de Filosofía. UNED 2011

.                                                                         ****

"De hecho, la tesis central de esta investigación es la que liga
el Inconsciente a la tradición presocrática,
igualándolo especialmente al logos de Heráclito,
así como su acción a la phylia de Empedocles,
a partir de la cual comprendemos lo que implica el deseo ontológico, es decir:

la reunión de los contrarios.

Esta tradición presocrática nos obliga  a no confundir la ley o leyes
de la  physis con la ley o leyes del ser humano y de sus sociedades particulares.
El logos reúne en comunidad a las personas pero no prescribe de qué forma
o en qué orden ha de darse efectivamente dicha comunidad.
El logos afecta a todo ser, de tal manera que en ningún caso podría ser entendido
bajo la forma de prescripción moral. Esto implica la urgencia de criticar,
en el interior de la razón psicoanalítica, la idea de un Inconsciente estructurado
por un significante como Edipo o el Falo que constituirían un modelo moral o
un  modelo  político  de  ascensión  al  poder,  respectivamente.
La actividad noética es  la  contemplación  o  señal dirigida  a  ese  límite  posibilitante  que  une  y  separa  a  la  vez,  que  reúne  las  diferencias  sin  subsumirlas  en  la homogeneidad  ni  enfrentarlas  necesariamente  como hace  la  tradición  dialéctica.

La  actividad noética es, por tanto, la mostración o indicación del Inconsciente,
de ese otro de la conciencia humana que nunca es agotado por ser divino y
a partir del cual se montan los diferentes sentidos así como la total diversidad
que los amenaza.

Como ya advertía Freud,

en el inconsciente es todo a la vez y todo escapa al cronos
devorador de los momentos.  El Inconsciente o Bien ontológico es causa final
no en el sentido de que responda a un para qué del movimiento sino en el sentido
de que se lo desea por sí mismo, por su propia acción reuniente y no como medio
para ninguna otra cosa o para ningún otro movimiento. El deseo, así, se hace extático y productivo en lugar de cinético y carente.  El deseo ontológico se configura como una de esas potencialidades que se manifiestan como  energeia y  que  se  actualizan  instantáneamente. Comprender  el  límite   posibilitante  y reuniente de los contrarios nos permite entender que no todo se traduce en términos de lucha o de relaciones de poder como  parece  querer  el  psicoanálisis  lacaniano  al  disponer  al  Falo  como  lo  deseado competitivamente  por  los  sujetos  actuantes  convertidos,  por  ello,  en  rivales en  lugar  de  ser,  sencillamente, diferentes."



Tesis doctoral de Belén Castellanos Rodríguez, Licenciada en Filosofía.

La crítica de Deleuze al psicoanálisis: el proyecto de un deseo políticamente
constituyente. p.33

Departamento de Filosofía, Facultad de Filosofía. UNED 2011

.                                                                         ****

"Así, cada uno hará siempre objeto de conciencia
solo lo que se adecúa a las representaciones mayoritariamente asumidas."


Tesis doctoral de Belén Castellanos Rodríguez, Licenciada en Filosofía.

La crítica de Deleuze al psicoanálisis: el proyecto de un deseo políticamente
constituyente. p.31

Departamento de Filosofía, Facultad de Filosofía. UNED 2011

.                                                                         ****

"(...) algo  que se encontraba expresado poéticamente en Nietzsche:

el Inconsciente como  pensamiento sin sujeto,

como pensamiento presubjetivo (divino en términos presocráticos y spinozistas)."



Tesis doctoral de Belén Castellanos Rodríguez, Licenciada en Filosofía.

La crítica de Deleuze al psicoanálisis: el proyecto de un deseo políticamente
constituyente. p.30

Departamento de Filosofía, Facultad de Filosofía. UNED 2011

.                                                                         ****

"Las afirmaciones de Nietzsche sobre el carácter social del yo

y las descripciones de la vida de  la  conciencia  en  términos  de  jerarquía
tienen  así  una  precisa  justificación.  Según  advierte Vattimo en El sujeto y
la máscara, Nietzsche se pregunta, en La gaya ciencia, para qué sirve una

conciencia si, en esencia, es superflua.

Tal y como se nos relata, responde dirigiendo la mirada hacia la génesis,
advirtiendo el hecho de que la fuerza de la conciencia se encuentra siempre en
relación con la capacidad de comunicación y que la capacidad de comunicación
se encuentra en relación con la necesidad de socialización.

La conciencia es solo una red superficial de conexión

entre  humano  y  humano.  El  pensamiento  que  llega  a  ser  individualmente  consciente  o
individuante, en la trama relacional, es la parte más pequeña,

superficial, tardía y conservadora de toda una virtualidad del pensar.

La conciencia no agota las posibilidades o los modos del pensar,

puesto que no debiéramos presuponer siempre un yo a la base del pensar,

por mucho que así lo quisiera la modernidad. La posición de la conciencia
como realidad originaria es, desde el inicio, el montaje de las instituciones morales.
La conciencia nacería como conciencia moral y la conciencia moral como mala conciencia.

Nietzsche se expresa del siguiente modo:

”Creíamos que éramos nosotros  mismos  causa  en  el  acto  de  querer:  creíamos
por  lo  menos  sorprender  allí  a  la causalidad. No se dudaba de que todos los
antecedentes de una acción, sus causas, debían ser buscados en la conciencia,
y que allí se encontrarían si se buscaban en calidad de motivos, de lo contrario
no se habría sido libre de realizar aquella acción ni responsable de ella.
Por último, ¿quién  habría  discutido  que  un  pensamiento  tiene  una  causa?
¿que  el  yo  es  la  causa  del pensamiento?”.(F. Nietzsche: El ocaso de los ídolos.
Ed. Tusquets. Barcelona, 2003. p. 68.)"


Tesis doctoral de Belén Castellanos Rodríguez, Licenciada en Filosofía.

La crítica de Deleuze al psicoanálisis: el proyecto de un deseo políticamente
constituyente. p.30

Departamento de Filosofía, Facultad de Filosofía. UNED 2011

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"Freud, por su parte, ontifica al Ser en su hipótesis de un alma colectiva,
en la que persistirían representaciones comunes, constituidas del mismo modo
que las representaciones individuales subjetivas. De esta manera, se estaría
configurando una subjetividad supraindividual.  Por ello, afirmamos que Freud
apunta, aún sin quererlo, hacia un pensamiento monoteísta."


Tesis doctoral de Belén Castellanos Rodríguez, Licenciada en Filosofía.

La crítica de Deleuze al psicoanálisis: el proyecto de un deseo políticamente constituyente. p.28

Departamento de Filosofía, Facultad de Filosofía. UNED 2011

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"Platón ontifica al Ser al plantear la existencia, en el tiempo de la eternidad,
de ideas-modelo acrónicas y atópicas, como causas intermedias de todo lo que es."



Tesis doctoral de Belén Castellanos Rodríguez, Licenciada en Filosofía.

La crítica de Deleuze al psicoanálisis: el proyecto de un deseo políticamente constituyente. p.28

Departamento de Filosofía, Facultad de Filosofía. UNED 2011

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"Del lado de Nietzsche, aunque la mayor parte de sus textos rezume una abierta
enemistad hacia el mundo de la ciencia, debemos matizar esta intención que
podía parecer tan clara en un principio. Nietzsche se oponea la pretendida
objetividad que la ciencia quiere abanderar como criterio último, de tal forma
que este tipo de pensamiento científico constituiría una nueva vuelta al
pensamiento metafísico o a un nuevo Dios omnisciente y paternal, al que
recurrir en busca de verdades absolutas."


Tesis doctoral de Belén Castellanos Rodríguez, Licenciada en Filosofía.

La crítica de Deleuze al psicoanálisis: el proyecto de un deseo políticamente constituyente. p.25

Departamento de Filosofía, Facultad de Filosofía. UNED 2011

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“la mayoría de los hombres, piensen y digan cuanto quieran de su <<egoísmo>>, a pesar de todo no hacen en toda su vida nada por su ego, sino por el fantasma del ego, que sobre ellos se ha formado en la cabeza de su entorno y que se han comunicado con ellos. En consecuencia, todos

ellos viven juntos en una niebla de opiniones impersonales, semipersonales,

y valoraciones tan arbitrarios, como poéticas; uno siempre en la cabeza de otro, y ésta a su vez en otras cabezas…”
(F. Nietzsche: Aurora. Ed. EDAF. Madrid, 2005. p. 149.)"



Tesis doctoral de Belén Castellanos Rodríguez, Licenciada en Filosofía.

La crítica de Deleuze al psicoanálisis: el proyecto de un deseo políticamente constituyente. p.22

Departamento de Filosofía, Facultad de Filosofía. UNED 2011

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“... la durée est en soi mémoire. Bergson nous montre que le souvenir n´est pas la représentation de quelque chose qui a été; le passé, c´est ce dans quoi nous nous plaçons
d´emblée pour nous souvenir” (G. Deleuze: “Bergson” en L´île déserte. Les Éditions de Minuit. Paris, 2002. p. 39)

(“... la duración es, en sí misma, memoria.

Bergson nos muestra que el recuerdo no es la representación de algo que ha sido; el pasado es aquello en lo que nos situamos inmediatamente  para recordar”);  “Mais  en fait

<<la  mémoire ne consite pas du tout  dans une régression du présent au passé>>.

Ce que Bergson nous montre, c´est que, si le passé n´est pas passé en même temps
qu´il est présent, non seulement il ne pourra jamais se constituer, mais il ne pourra pas davantage être reconstitué à partir d´un présent ultérieur. Voilà donc en quel sens

le passé coexiste avec soi comme présent:

la durée n'est que cette coexistence elle-même, cette coexistence de soi avec soi.

Alors le passé et le présent doivent être pensés comme deux degrés extrêmes coexistant dans la durée, degrés distingués l´un par son état de détente, l´autre par son état de contraction  (Ibid.  p.  39)  (“Pero,  de  hecho,

<<la memoria no consiste, en absoluto, en una regresión del presente al pasado>>.

Lo que nos muestra Bergson es que,

si el pasado no es pasado al mismo tiempo que es presente,

no solo no podrá constituirse nunca  sino que, además, no podrá ser reconstituido adicionalmente a partir de un presente ulterior. He aquí, por lo tanto, en qué sentido

el pasado coexiste con el presente:

la duración no es más que esta coexistencia misma, esta coexistencia de sí consigo.

Entonces, el pasado y el presente deben ser pensados como dos grados extremos coexistentes en la duración,

grados distinguidos el uno por su estado de distensión, el otro por su estado de contracción”)                                                                          

“.. le présent est seulement le degré le plus contracté du passé”
(Ibid. p. 40) (“... el presente es solamente el más alto grado de contracción del pasado”)."


Tesis doctoral de Belén Castellanos Rodríguez, Licenciada en Filosofía.

La crítica de Deleuze al psicoanálisis: el proyecto de un deseo políticamente constituyente. p.15

Departamento de Filosofía, Facultad de Filosofía. UNED 2011

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"La  conciencia,  como  vemos  de  la  mano  de  Nietzsche  y  de  Freud,

es originariamente conciencia moral, conciencia de deberes y de normativas.

Así, lejos de encontrar en la conciencia lo más singular de cada individuo,
encontramos lo más general de una cultura moral  concreta,
encontramos  los  códigos  que,  de  modo  ordinario,  rigen  las  relaciones  entre individuos."


Tesis doctoral de Belén Castellanos Rodríguez, Licenciada en Filosofía.

La crítica de Deleuze al psicoanálisis: el proyecto de un deseo políticamente constituyente. p.14

Departamento de Filosofía, Facultad de Filosofía. UNED 2011

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"Otras opciones interpretativas  situarían la carnalidad en la primacía ontológica,  y así,

el  sinsentido en las profundidades del cuerpo,

de modo semejante a como lo comprende Deleuze en Lógica del sentido.

Por ejemplo Merleau-Ponty, según nos explica Mª C. López diría que

“... el sentido no es constituido por la conciencia
sino instituido dentro de un sistema estructurado diacríticamente en el interior de la fábrica carnal de diferenciaciones que somos y establecemos”

(“De la expresividad al habla. Un modelo diacrítico de interculturalidad” en Paradojas
de la interculturalidad. Filosofía, lenguaje y discurso. Biblioteca  Nueva. Madrid, 2008. p. 38).

El lenguaje en sentido constituyente o, mejor dicho, las condiciones de posibilidad del lenguaje que nosotros vamos a hallar en el

Inconsciente entendido como logos heracliteo

están en la voz de las cosas mismas: “Y, en cierto sentido, como dice Valéry, el lenguaje es todo, ya que no es la voz de nadie, es la voz misma de las cosas, de las olas y de los bosques” (Ibid. 40).

El lenguaje en sentido constituyente, es decir, el  logos, es el que hace posible la reunión de todo lo diverso. Por eso el lenguaje formaría parte de la ontología, tal y como señala Mª C. López. Con ello, no quiere decir que todo se reduzca al lenguaje hablado puesto que “¿Qué habría que decir si no hubiera más que cosas dichas?” (Ibid.  p.   43).  Refiriéndose  a  Merleau-Ponty:   “Así  responde  este  filósofo,  sin  reductivismos,

al inmanentismo post-hermeneútico, es decir, a la convicción de que el ser está apresado en el lenguaje, y también a la afirmación de que los significantes únicamente hacen referencia a otros” (Ibid. p. 44)."


Tesis doctoral de Belén Castellanos Rodríguez, Licenciada en Filosofía.

La crítica de Deleuze al psicoanálisis: el proyecto de un deseo políticamente constituyente. p.9

Departamento de Filosofía, Facultad de Filosofía. UNED 2011

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"Para perseguir una adecuada noción de límite a nivel ontológico opuesta al límite configurado desde el no-ser que condenaría a la carencia a todo ente,
ver A. Núñez: La ontología de Gilles Deleuze: de la política a la estética.  op.cit. pp. 284 y ss.,
donde la autora expone la concepción deleuzeana de límite
como límite no externo ni negativo sino inmanente e intensivo.
El límite, por tanto, se diferenciaría claramente de algo así como el contorno.
Se trata más bien de un horizonte."


Tesis doctoral de Belén Castellanos Rodríguez, Licenciada en Filosofía.

La crítica de Deleuze al psicoanálisis: el proyecto de un deseo políticamente constituyente. p. 9

Departamento de Filosofía, Facultad de Filosofía. UNED 2011

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"En su Prefacio a Les mots et les choses (1966: 7-11), Michel Foucault señala un aspecto central de la escritura borgiana que corresponde a lo que él llama heterotopia.

El pasaje de "El idioma analítico de John Wilkins" {Otras inquisiciones, O.C., 1974: 708) que motiva el comentario de Foucault e impulsó, según declara, la escritura de su libro,

es representativo de un lenguaje de ruptura en el que las palabras son fragmentos de órdenes tan distintos que no sería posible acogerlas en un espacio común.
Este tipo de lenguaje no es ocasional en Borges, sino que corresponde

a su concepto del texto literario como artificio verbal, como una "apariencia" o "superficie de imágenes",

según su Prólogo a la edición de 1954 de Historia universal de la infamia (1974: 291). Alazraki ha observado que en "El aleph" Borges confronta el fracaso de las palabras como signos de las cosas y acepta que

ellas son signos de una realidad nueva, que existe independientemente de la realidad extra-textual (Alazraki, 1974: 298).

Este concepto del lenguaje literario, así como la equiparación de lectura y escritura en "Pierre Menard, autor del Quijote" (Ficciones), y

la idea de la escritura como traducción que modifica, a la vez que reproduce, el corpus literario,

son algunos de los aspectos que más han atraído a críticos y teóricos como Jean Ricardou y Gérard Genette, y a otros relacionados con la llamada "Nouvelle critique"."


"Elizondo ha llevado a sus últimas consecuencias el concepto borgiano de la escritura como "superficie de imágenes" en la persecución de una escritura pura, in vacuo, es decir, no representable.

Sus personajes se declaran producto mental, imagen o texto reflejado en un espejo o, simplemente, "una acumulación de palabras" (1965: 94).

Debe destacarse, también, que en Farabeuf se destruye la sucesividad cronológica y

las palabras son signos de tiempos divergentes, convergentes y paralelos

como los que hizo concebir Borges a Ts'ui Pén en "El jardín de los senderos que se bifurcan" {Ficciones).

La narración se despliega en la confluencia de fragmentos del pasado reelaborados por el incesante fluir de la memoria,

las imágenes anticipatorias de un futuro tan deseado como temido y un presente que se desvanece en el mismo momento en que es nombrado.

La destrucción del tiempo cronológico significa aquí también, como en Borges, una negación de la identidad personal.

Esta se vuelve ilusoria sin la acumulación de los recuerdos de vivencias pasadas que sirvan de soporte al yo.

Si la continuidad es ilusoria, tenemos entonces "momentos de hombre", y no un hombre.

Del mismo modo, el personaje femenino de Elizondo se fragmenta en las imágenes de su propio recuerdo y en las que el espejo va suscitando en su mente. El fluir de las imágenes anticipatorias de la muerte, atribuidas a la protagonista, y el "drama mental" del Dr. Farabeuf, traen también ecos de "El milagro secreto" (Ficciones), donde Jaromir Hladík, después de vivir centenares de muertes antes de ser ejecutado, concluye durante un año que sólo transcurre dentro de su mente, una novela acerca de un drama no ocurrido, que es

"el delirio circular" interminablemente vivido y revivido por Kubin."


"El grafógrafo rechaza la posibilidad de la representación de la escritura, tanto de la representación de la realidad sensible como de la imagen mental, afirmando solamente la existencia del universo del discurso."

"En Camera lucida, Elizondo muestra que su mayor preocupación es el origen de las imágenes que invaden y obsesionan su propia mente de escritor, y la alquimia por la cual esas imágenes son conservadas y transformadas en textos literarios. El autor se imagina, como el narrador de "Borges y yo" (1974: 808), "acompañado por esa entidad que él mismo inventa" (Jbid.).

Su personaje está compuesto con los "fragmentos de otros personajes que formaban otro personaje a su vez, el autor" (p. 22).

El autor-personaje "ha quedado in vetro" (p. 23), como espectáculo que la mente construye y desconstruye eternamente en el espejo de la escritura.

El texto se expande como una construcción laberíntica en el tiempo, a la manera del "jardín" de Ts'ui Pén, abarcando en un momento dado "todas las conjeturas posibles", las cuales "avanzan incontenibles", formando cúmulos de conjeturas de "nuevas novelas constantemente novedosas".


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Mi sistema sufre un fallo escandaloso para la razón : mi memoria nocturna borra la memoria virtual diurna.
Cada pensamiento que se impone en el instante tiene que ser nuevamente pensado.
Y como no tengo certeza de lo que pensé el día anterior surge una pequeña variante nueva.
Debería comprobar si la memoria nocturna influye con sus elaboraciones razonantes sobre la elaboración diurna.
Pero dudo que el pensamiento diurno tenga acceso a esa información.

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"El concepto de desconstrucción participa a la vez de la filosofía y de la literatura y fue incoado por Heidegger en Ser y Tiempo.

Sin embargo, es la obra de Derrida la que ha sistematizado su uso y teorizado su práctica. Como explicó el mismo Derrida en su Carta a un amigo japonés, la palabra “déconstruction” intenta traducir y asimilar para sus propios fines

los términos heideggerianos Destruktion y Abbau

empleando una palabra francesa, cuyos variados usos parecían compatibles con su noción de “différance”. La deconstrucción se relaciona en general con la tradición filosófica occidental, aunque está específicamente ligada a disciplinas académicas tales como la lingüística y la antropología, las llamadas “ciencias humanas” en Francia. El examen conceptual e histórico de las fundaciones filosóficas de la antropología es el centro de este pensamiento. La desconstrucción sería, por tanto, una generalización por parte de Jacques Derrida del método implícito en los análisis de Heidegger, fundamentalmente en sus análisis etimológicos de la historia de la filosofía.

Consiste en mostrar cómo se ha construido un concepto

cualquiera a partir de procesos históricos y acumulaciones metafóricas (de ahí el nombre de deconstrucción),

mostrando que lo claro y evidente dista de serlo.

Los instrumentos conceptuales utilizados por la conciencia en su trato con lo verdadero en-sí son históricos, relativos y sometidos a las paradojas de las figuras retóricas de la metáfora y la metonimia.

Derrida entiende que la significación de un texto dado (ensayo, novela o cualquier documento escrito) es el resultado de la diferencia entre las palabras empleadas,

y no la referencia a las cosas que ellas representan;

se trata de una diferencia activa, que trabaja en citas cruzadas el sentido de cada uno de los vocablos que ella opone,

de una manera análoga a la significación diferencial saussuriana en lingüística.

Para marcar el carácter activo, dinámico, de esta diferencia (en lugar del carácter estático y consistente de la diferencia relativa entre los conceptos de un juicio)

Derrida sugiere el término de différance, “diferencia”, término que combina “diferenciar”, “diferencia” y el participio presente del verbo “diferir”.

En otras palabras, las diferentes significaciones de un texto pueden ser descubiertas descomponiendo la estructura del lenguaje dentro del cual está redactado.

 Pero esta significaciones no remiten a la realidad

sino sólo al texto en una infinidad de interpretaciones diferenciadas y nunca estables porque se desplazan las unas a partir de las otras, en un perpetuo devenir verbal que no se consolida bajo ninguna forma esencialmente fija.

La deconstrucción niega la posibilidad de la denotación pura, de la referencialidad del texto.

Ante la dictadura del canon y la arquitectura plantea la anarquía de la polisemia, estableciendo que el acto de lectura genera infinitas diseminaciones.

Frente a un texto será imposible determinar una lectura como buena o mejor que otra.

Las lecturas posibles serán así infinitas porque jamás lectura alguna alcanzará el buen sentido o se adecuará a ninguna referencia.

Por último la deconstrucción se aplica a todos los factores que pueden funcionar como centro estructural de un texto (significado trascendental, contexto, contenido, tema...) de manera que no puedan detener el libre juego de la escritura.

Con todo ello la deconstrucción va a plantear básicamente una disociación hiperanalítica del signo proponiendo un protagonismo disolvente del significante afirmando que cualquier tipo de texto (literario o no) se presenta no solamente como un fenómeno de comunicación, sino también de significación e interpretación infinita que se mueve entre la negación y la afirmación del signo.

La “différance” posibilita este razonar sin principio ni término absoluto,

porque lo único absoluto es la “différance” misma. La “différance” es lo otro que permite el acto de razonar sin que ninguna representación pueda detener esa “différance” perpetuamente activa. La “différance” es lo mismo que encuentra su intento de repetición en cada uno de nuestros razonamientos, sin llegar a aferrarla ni objetivarla. Cada determinación, cada uno, cada ente, lo múltiple del ámbito óntico, es el suplemento derivado de esta repetición que intenta inútilmente capturar lo mismo, abarcar el ser en el tiempo."


Desiderio Parrilla Las tres versiones rivales de la filosofía en René Girard pp.646-648

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"La Gran Concubina Imperial soñaba con una pasión al borde de lo imposible."

"Su única ambición era encontrar a alguien que pudiera ofrecerle un amor fuerte y profundo."

"Mientras reflexionaba sobre este asunto, la verdad se hizo en su corazón. No veía en la Gran Concubina Imperial a una criatura de carne y hueso, ni tampoco a una visión. Era, en todo caso, un símbolo de la realidad, un símbolo de la esencia de las cosas.

Resulta verdaderamente extraño perseguir esa esencia en la figura de una mujer. Y, sin embargo, existía un motivo. Aun al enamorarse, el sacerdote de Shiga no había perdido el hábito, adquirido tras largos años de contemplación, de esforzarse por alcanzar la esencia de las cosas a través de una constante abstracción.

La Gran Concubina Imperial de Kyogoku, se había identificado con la visión del inmenso loto de doscientos cincuenta yojana.

Reclinada en el agua y sostenida por todas las flores de loto, la Cortesana se volvía tan grande como el Monte Sumeru."

"(...) la Gran Concubina Imperial tendía a estar en guardia contra sus propias emociones, especialmente cuando se enfrentaba con algo que podía afectarla profundamente.

Al comprobar el amor del Gran Sacerdote, la invadió el descorazonamiento. La pasión consumada con la cual tanto había soñado durante años, adquiría una forma, preciso es reconocerlo, harto descolorida."


"La oscuridad reinaba tras el postigo y resultaba imposible ver, desde afuera, a la Gran Concubina. El sacerdote cayó de rodillas y, cubriéndose el rostro con las manos, rompió a llorar. Estuvo allí por largo rato con el cuerpo sacudido por esporádicas convulsiones.

Entonces, en la semi penumbra del amanecer, una blanca mano emergió dulcemente del postigo. El sacerdote del Templo de Shiga la tomó entre las suyas y se la llevó a la frente y a las mejillas. La Gran Concubina Imperial de Kyogoku tocó unos dedos extrañamente fríos. Al mismo tiempo, sintió algo húmedo y tibio. Alguien mojaba sus manos con tristes lágrimas. Cuando los pálidos reflejos de la luz matutina comenzaron a iluminarla a través del postigo, la ferviente fe de la dama le infundió una maravillosa inspiración.

No dudó ni por un instante de que aquella mano extraña era la de Buda."


Mishima El sacerdote y su amor Muerte en el estío y otros cuentos

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« Ainsi, je dirais que, pour moi, l’expérience de la beauté, s’il y en a une, est inséparable des relations à et du désir de l’autre,

dans la mesure où elle travaille la voix,

à travers quelque chose d’un différentiel tonal – plus spécifiquement,

à travers la voix en tant que chose qui intensifie le désir d’autant plus qu’elle le sépare du corps.

Il y a là un effet d’interruption, de suspension. On peut faire l’amour avec une voix mais sans faire l’amour. La voix sépare. Et donc,

il s’agit de ce qui dans la voix provoque le désir ;

c’est une vibration différentielle qui à la fois interrompt, gêne, empêche l’accès, maintient une distance. Voilà pour moi la beauté.

Nous parlons de beauté devant une chose qui est à la fois désirable et inaccessible,

une chose qui me parle, qui m’appelle, mais qui me dit aussi qu’elle est inaccessible.

Alors je peux dire qu’elle est belle, qu’elle existe au-delà, qu’elle possède un effet de transcendance, qu’elle est inaccessible.

Donc, je ne peux pas la consommer – elle n’est pas consommable, c’est une oeuvre d’art.

Voilà la définition de l’oeuvre : qu’elle n’est pas consommable.

La beauté est quelque chose qui éveille mon désir en disant : “Tu ne me consommeras pas”.

C’est un joyeux travail de deuil, bien que ni travail ni deuil. D’un autre côté, si je peux la consommer, c’est qu’elle n’est pas belle. Voilà pourquoi j’aurais plus de difficulté à dire qu’une peinture ou une pièce architecturale est belle. Je pourrais le dire, mais je ne serais pas captivé par elle, je ne serais pas ému par le même sentiment de beauté. Je peux cependant être ému par un discours fini, où il y a des êtres qui parlent, ou même par des textes, un poème par exemple, où il y a des effets de voix qui appellent et se donnent tout en se refusant. »


Jacques Derrida, Penser à ne pas voir - Ecrits sur les arts du visible (1970-2004)

Textes réunis et établis par Ginette Michaud, Joana Masó et Javier Bassas.

Paris : Editions de la Différence, coll. "Les Essais", 2013.

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