Derrida Lévi-Strauss El discurso mitológico debe ser él mismo mitomorfo
sábado, enero 04, 2014
"La actividad del «bricolage», Lévi-Strauss la describe no sólo como actividad
intelectual sino como actividad mitopoética. Se puede leer en El pensamiento
salvaje (p. 26):
«Del mismo modo que el “bricolage” en el orden técnico, la reflexión mítica puede
alcanzar, en el orden intelectual, resultados brillantes e imprevistos.
Recíprocamente, se ha advertido con frecuencia el carácter mitopoético del
“bricolage”».
Ahora bien, el notable esfuerzo de Lévi-Strauss no está sólo en proponer,
especialmente en sus investigaciones más actuales, una ciencia estructural
de los mitos y de la actividad mitológica. Su esfuerzo se manifiesta también,
y yo diría casi que en primer lugar, en el estatuto que le atribuye entonces a su
propio discurso sobre los mitos, a lo que llama él sus «mitológicas». Es el
momento en que el mito reflexiona sobre sí y se critica a sí mismo. Y ese
momento, ese período crítico interesa evidentemente a todos los lenguajes
que se distribuyen el campo de las ciencias humanas."
"No hay unidad o fuente absoluta del mito.
El foco o la fuente son siempre sombras o virtualidades inaprehensibles,
inactualizables y, en primer término, inexistentes.
Todo empieza con la estructura, la configuración o la relación.
El discurso sobre esa estructura a-céntrica que es
el mito no puede tener a su vez él mismo ni sujeto ni centro absolutos.
Para no dejar escapar la forma y el movimiento del mito, tiene que evitar esa
violencia que consistiría en centrar un lenguaje que describe
una estructura a-céntrica.
Así pues, hay que renunciar aquí al discurso científico o filosófico, a la episteme,
que tiene como exigencia absoluta, que es la exigencia absoluta de remontarse
a la fuente, al centro, al fundamento, al principio, etc.
En contraposición al discurso epistémico, el discurso estructural sobre los mitos,
el discurso mitológico debe ser él mismo mitomorfo.
Debe tener la forma de aquello de lo que habla."
Jacques Derrida LA ESTRUCTURA, EL SIGNO Y EL JUEGO EN EL DISCURSO DE LAS CIENCIAS HUMANAS
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