"Plus gravement, se priver de l'autre (non par quelque sevrage, en s'en séparant,
ce qui est justement se rapporter à lui, le respecter, mais en l'ignorant,
c'est-à-dire en le connaissant, en l'identifiant, en l'assimilant), se priver de
l'autre, c'est s'enfermer dans une solitude (mauvaise solitude de solidité et
d'identité à soi) et réprimer la transcendance éthique. En effet, si la tradition
parménidienne — nous savons maintenant ce que cela veut dire pour Levinas —
ignore l'irréductible solitude de l' « existant », elle ignore par là même le rapport
à l'autre. Elle ne pense pas la solitude, elle ne s'apparaît pas comme solitude
parce qu'elle est solitude de totalité et d'opacité.

« Le solipsisme n'est ni une aberration ni un sophisme;
c'est la structure de même la raison. »

Il y a donc un soliloque de la raison et une solitude de la lumière. Incapables de
respecter l'autre dans son être et dans son sens,

phénoménologie et ontologie seraient donc des philosophies de la violence.

A travers elles, toute la tradition philosophique aurait partie liée, dans son sens
et en profondeur, avec

l'oppression et le totalitarisme du même.

Vieille amitié occulte entre la lumière et la puissance, vieille complicité entre
l'objectivité théorique et la possession technico-politique.

« Si on pouvait posséder, saisir et connaître l'autre, il ne serait pas l'autre.
Posséder, connaître, saisir sont des synonymes du pouvoir ».

Voir et savoir, avoir et pouvoir ne se déploient que dans l'identité oppressive
et lumineuse du même et restent, aux yeux de Levinas, les catégories
fondamentales de la phénoménologie et de l'ontologie. Tout ce qui m'est
donné dans la lumière paraît m'être donné à moi-même par moi-même.
Dès lors, la métaphore héliologique ne fait que détourner notre regard et
fournit un alibi à la violence historique de la lumière : déplacement de

l'oppression technico-politique vers la fausse innocence du discours philosophique."



JACQUES DERRIDA L'écriture et la différence

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