"El privilegio del presente (Gegenwart) habría señalado ya el Poema de Parménides.
El legein y el noein debían captar un presente como forma de lo que permanece
y persiste, próximo y disponible, expuesto a la mirada o al alcance de la mano,
un presente en la forma del Vorhandenheit. Esta presencia se presenta, es
aprendida en el legein o en el noein de acuerdo con un proceso cuya
“estructura temporal” es de “pura presentación”, de puro hacer presente
(reinen “Gegenwärtigens”). “El ente se muestra en él y para él, y que  se
comprende  como  un  ente  en  sentido  propio, recibe, por consiguiente
su explicitación  por  referencia  al  presente (Gegenwart),  es  decir,  se  lo
concibe  como presencia (Anwesenhei) (ousia)”. (ibid., p.26)."



"La esencia (Wesen) del tiempo, tal como fue producida por Aristóteles,
de una manera decisiva para la historia de la metafísica posterior, no da
ninguna respuesta a esta cuestión. Por el contrario: se puede mostrar que,
precisamente, este análisis del tiempo está guiado por una comprensión
del ser que, disimulada a sí misma en su propia operación, comprende el
ser como presente (Gegenwart) permanente y, por consiguiente, determina
el “ser” del tiempo a partir del “ahora” (Jetzt), es decir del carácter del tiempo
que en él está siempre y permanentemente presente (anwesend), es decir,
que propiamente es, en el sentido antiguo de esta palabra.”


"De Parménides a Husserl, el privilegio del presente jamás ha sido cuestionado.
No ha podido serlo. Es la evidencia misma y ningún pensamiento parece posible
fuera de su elemento. La no-presencia ha sido pensada siempre en la forma de la
presencia (bastaría decir: simplemente en la forma ) o como modalización de la
presencia. El pasado y el futuro ha sido determinado siempre como presentes
pasados o presentes futuros;"



"Aristóteles ve la esencia del tiempo en el nûn, Hegel en el ahora (Jetzt).

A. concibe el nûn como óros, H. toma el ahora por un “límite” (Grenze).

A. comprende el nûn como stigmé, H. interpreta el ahora como “punto”.

A. caracteriza el nûn como tóde ti. H. llama al ahora el “esto absoluto”
(das Absolute Dieses).

Siguiendo la tradición,

A. pone en relación chrónos con sfaîra, H. insiste sobre el curso
circular del tiempo (Kreislauf).

Hegel se sustrae seguramente a la tendencia, central en el análisis aristotélico
del tiempo, de descubrir una correspondencia (akoloutheîn) fundamental entre
nun, óros, stigmé, tóde ti.

Con  la  tesis  de  Hegel:  el  espacio “es”  el  tiempo, ..."




"Se trata precisamente de algo enteramente distinto:

hay que pensar el vínculo de la verdad y el presente

en un pensamiento que, quizás desde entonces, no necesite más ser verdadero
ni presente,

para el cual el sentido y el valor de verdad queden puestos en cuestión

como nunca momento intra-filosófico alguno ha podido hacerlo, sobre todo
no el escepticismo ni todo lo que con él hace sistema."



"En la Física iv (en 217 b-), Aristóteles comienza por proponer una aporía .
Lo hace en la forma de una argumentación exóterica (dià tôn eksôterix on lógon).
Se trata, primero, de preguntarse

si el tiempo forma parte de los entes o de los no-entes;

después, cuál es su fýsis."


"La aporética es una exotérica. Se abre y se cierra sobre este camino sin salida:

el tiempo es lo que “no es” o lo que “es apenas y débilmente”


"Si se piensa el tiempo a partir del ahora, hay que concluir que el tiempo no es.

El ahora se da, a la vez, como lo que no es más y como lo que no es todavía .

Es lo que no es y no es lo que es."

 Tò mèn gàr autoû gégone kaì ouk ésti, to dè méllei kaì oúpo estín.

“En un sentido, ha sido y no es más; en otro sentido, será y no es todavía”.

El tiempo está así compuesto de no-entes.

Pero, lo que entraña un cierto no-ser, lo que se compone con la
no-“estandidad” no puede participar de la presencia, de la sustancia, de la
“estandidad” (étantité) misma (ousía ).
Esta primera fase de la aporía obliga a pensar el tiempo en su divisibilidad.
El tiempo es divisible en partes y, sin embargo, ninguna de sus partes,
ningún ahora es en el presente."



Jacques Derrida TIEMPO Y PRESENCIA (OUSÍA Y GRAMMÉ)

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