Narrativa impresionista. Lecturas. Ejercicios, improvisaciones de impresionismo.

"Se hace necesario, en cambio, vivir el yo sin tomárselo demasiado en serio
o, entendiendo, con Hume, que es producto del hábito, de la fe, si bien de una
fe necesaria para actuar, o lo que es lo mismo, para no quedar bloqueado en
los nudos del autoanálisis:

“Pero que no se nos haga decir que el hombre puede o debe desprenderse
de esta interioridad. No está su poder en hacerlo, y la sabiduría consiste,
para él, en contemplarse viviéndola, sabiendo (...) que lo que él vive tan
completa e intensamente es un mito, que se les manifestará como tal a los
hombres de un siglo próximo, que le parecera eso a él mismo, quizá de aquí
a algunos años, y que, a los hombres de un próximo milenio, no les parecerá
de ninguna manera”. (C. Lévi-Strauss: El pensamiento salvaje. op.cit.  p. 370.)"


Belén Castellanos Rodríguez La crítica de Deleuze al psicoanálisis:
el proyecto de un deseo políticamente constituyente.

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"Deconstruir el sentido supone hallar el caos que lo trabaja desde el interior.

Hablar de caos o de sinsentido no es  lo  mismo  que  hablar  de  falta  de
determinaciones  sino  de  una  velocidad  infinita  dentro  de  la  cual  las

configuraciones se hacen y se deshacen, se construyen y se desvanecen

como las creaciones y las destrucciones de la face del Niño Nietzscheana."


G. Deleuze Différence et répétition.

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"S'il est vrai que « la philosophie occidentale a été le plus souvent une ontologie »
dominée depuis Socrate par une Raison qui ne reçoit que ce qu'elle se donne,
qui ne fait jamais que se rappeler elle même,

si l'ontologie est une tautologie et une égologie,

elle a donc toujours neutralisé l'autre à tous les sens de ce mot."


"L' « ontologie » heideggerienne, malgré de séduisantes apparences, n'échapperait
pas à ce schéma. Elle resterait encore « égologie » et même « égoïsme » :
« Sein und Zeit n'a peut-être soutenu qu'une seule thèse :

l'être est inséparable de la compréhension de l'être (qui se déroule comme temps),

l'être est déjà appel à la subjectivité. Le primat de l'ontologie heideggerienne ne
repose pas sur le truisme :

« Pour connaître l'étant, il faut avoir compris l'être de l'étant. »

Affirmer la priorité de l'être par rapport à l'étant, c'est déjà se prononcer sur
l'essence de la philosophie, subordonner la relation avec quelqu'un qui est un
étant (la relation éthique) à une relation avec l'être de l'étant qui, impersonnel,
permet la saisie, la domination de l'étant (à une relation de savoir), subordonne
la justice à la liberté... façon de demeurer le Même au sein de l'Autre. » "



JACQUES DERRIDA L'écriture et la différence

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"Le fragment n'est pas un style ou un échec déterminés, c'est la forme de l'écrit.
A moins que Dieu n'écrive lui-même; et encore faut-il qu'il soit alors le Dieu des
philosophes classiques, qui ne s'est pas interrogé et interrompu lui-même,
qui ne s'est pas coupé le souffle comme celui de Jabès. (Mais précisément le
Dieu des classiques, dont l'infinité actuelle était intolérante à la question,
n'avait pas le besoin vital de l'écriture.) Contrairement à l'Être et au Livre
leibniziens,

la rationalité du Logos dont notre écriture est responsable
obéit au principe de discontinuité.

Non seulement la césure finit et fixe le sens :

« L'aphorisme, dit Nietzsche, la sentence où je suis passé maître parmi
les Allemands, sont des formes de l'éternité. »

Mais d'abord la césure fait surgir le sens. Non pas à elle seule, bien sûr;
mais sans l'interruption — entre les lettres, les mots, les phrases, les livres —
aucune signification ne saurait s'éveiller.

A supposer que la Nature refuse le saut, on comprend pourquoi l'Écriture
ne sera jamais la Nature. Elle ne procède que par sauts. Ce qui la rend périlleuse.
La mort se promène entre les lettres. Écrire, ce qui s'appelle écrire, suppose
l'accès à l'esprit par le courage de perdre la vie, de mourir à la nature."



JACQUES DERRIDA L'écriture et la différence

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"Le poète — ou le Juif — protège le désert qui protège

sa parole qui ne peut parler que dans le désert;

qui protège son écriture qui ne peut sillonner que le désert. C'est-à-dire en inventant,
seule, un chemin introuvable et inassigné dont aucune résolution cartésienne
ne peut nous assurer la droite ligne et l'issue."


"Absence de l'écrivain aussi.

Écrire, c'est se retirer.

Non pas dans sa tente pour écrire, mais de son écriture même.
S'échouer loin de son langage, l'émanciper ou le désemparer,
le laisser cheminer seul et démuni. Laisser la parole.
Être poète, c'est savoir laisser la parole. La laisser parler toute seule,
ce qu'elle ne peut faire que dans l'écrit.

(Comme le dit le Phèdre, l'écrit, privé de « l'assistance de son père »
« s'en va tout seul », aveugle, « rouler de droite et de gauche »
« indifféremment auprès de ceux qui s'y connaissent et, pareillement,
auprès de ceux dont ce n'est point l'affaire » ;

errant, perdu parce qu'il est écrit non sur le sable, cette fois, mais,
ce qui revient au même, « sur l'eau », dit Platon qui ne croit pas,
non plus, aux « jardins d'écriture » et à ceux qui veulent ensemencer
en se servant d'un roseau).

Laisser l'écriture, c'est n'être là que pour lui laisser le passage,
pour être l'élément diaphane de sa procession : tout et rien.
Au regard de l'œuvre, l'écrivain est à la fois tout et rien."


JACQUES DERRIDA L'écriture et la différence

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"Tantôt Foucault refuse en bloc le langage de la raison, qui est celui de l'Ordre
(c'est-à-dire à la fois du système de l'objectivité ou de la rationalité universelle,
dont la psychiatrie veut être l'expression, et de l'ordre de la cité, le droit de cité
philosophique recouvrant le droit de cité tout court, et le philosophique
fonctionnant, dans l'unité d'une certaine structure, comme la métaphore ou la
métaphysique du politique)."


"Invulnérable à toute contradiction déterminée entre raison et déraison,
il est le point à partir duquel l'histoire des formes déterminées de cette
contradiction, de ce dialogue entamé ou rompu peut apparaître comme
tel et être dit. Il est le point de certitude inentamable où s'enracine la
possibilité du récit foucaldien, comme le récit, aussi bien, de la totalité,
ou plutôt de toutes les formes déterminées des échanges entre raison et folie.
Il est le point où s'enracine le projet de penser la totalité en lui échappant.
En lui échappant, c'est-à-dire en excédant la totalité, ce qui n'est possible
— dans l'étant — que vers l'infini ou le néant :

même si la totalité de ce que je pense est affectée de fausseté ou de folie,

même si la totalité du monde n'existe pas, même si le nonsens a envahi la
totalité du monde, y compris le contenu de ma pensée, je pense, je suis
pendant que je pense. Même si je n'accède pas ici en fait à la totalité, si je ne
la comprends ni ne l'embrasse en fait, je formule un tel projet et ce projet a un
sens tel qu'il ne se définit qu'au regard d'une pré-compréhension de la totalité
infinie et indéterminée. C'est pourquoi, en cet excès du possible, du droit et
du sens sur le réel, le fait et l'étant, ce projet est fou et reconnaît la folie comme
sa liberté et sa propre possibilité. C'est pourquoi il n'est pas humain au sens de
la factualité anthropologique mais bien métaphysique et démonique : il se
reconnaît d'abord dans sa guerre avec le démon, avec le Malin Génie du non-sens,
et se mesure à sa hauteur, lui résiste en réduisant en soi l'homme naturel.
En ce sens, rien n'est moins rassurant que le Cogito dans son moment inaugural
et propre. Ce projet d'excéder la totalité du monde, comme totalité de ce que je
puis penser en général, n'est pas plus rassurant que la dialectique de Socrate
quand elle déborde aussi la totalité de l'étantité en nous plantant dans la lumière
d'un soleil caché qui est έπέκεινα τής ουσίας. Et Glaucon ne s'y est pas trompé
quand il s'écriait alors :

« Dieu! quelle hyperbole démonique? "δαιμoνιας υπερβολής" »

qu'on traduit assez platement peut-être par « merveilleuse transcendance ».
Cette hyperbole démonique va plus loin que la passion de l'ΰβρις si du moins
on ne voit en celle-ci que la modification pathologique de l'étant appelé homme.
Une telle ύβρις se tient à l'intérieur du monde. Elle implique, à supposer qu'elle
soit dérèglement et démesure, le dérèglement et la démesure fondamentale
de l'hyperbole qui ouvre et fonde le monde comme tel en l'excédant. L'υβρις
n'est excessive et excédante que dans l'espace ouvert par l'hyperbole démonique."

"Elle risque d'effacer l'excès par lequel toute philosophie (du sens)
se rapporte en quelque région de son discours au sans-fond du non-sens."




JACQUES DERRIDA L'écriture et la différence

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"Éste es un Dios del que vosotros nada sabíais, pues los hombres lo olvidaron.

Nosotros lo denominamos por su nombre: ABRAXAS.

Es todavía más indeterminado que Dios y Diablo.

Para diferenciar a Dios de él, llamamos a Dios HELIOS o Sol. Abraxas es acción,
frente a él no hay nada sino lo irreal, por ello su naturaleza activa se despliega libre.
Lo irreal no existe y no se opone. Abraxas está por encima del Sol y por encima del
Diablo.

Es lo improbable, probable; lo irreal, activo.

Si el Pleroma tuviera una esencia, Abraxas sería su manifestación.
Es ciertamente lo activo mismo, pero ninguna acción determinada,
sino acción en general. Es irreal activo, porque no tiene acción
determinada alguna. Es también Creatur, puesto que se diferencia del
Pleroma. El Sol tiene una acción determinada, al igual que el Diablo;
por ello nos parecen mucho más actuantes que el Abraxas indeterminable.
Es Fuerza, Duración, Transformación."



Jung VII SERMONES AD MORTUOS

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